Méditation avec le Précis de Théologie de Tanquerey

CHAPITRE V

I. De la connaissance de Dieu

441. d) Pour faciliter cette union, Jésus demeure parmi nous ; il y demeure par son Eglise, qui nous transmet et nous explique ses enseignements. Il y demeure par ses Sacrements, canaux mystérieux de la grâce qui nous communiquent la vie divine. Il y demeure surtout par l'Eucharistie, où il perpétue à la fois sa présence, son action bienfaisante et son sacrifice : son sacrifice, par la Sainte Messe, où il renouvelle d'une façon mystérieuse son immolation ; son action bienfaisante, par la Communion, où il vient avec tous ses trésors de grâce, perfectionner notre âme et lui communiquer ses vertus ; sa présence permanente, en s'emprisonnant volontairement, jour et nuit, dans le tabernacle, où nous pouvons le visiter, converser avec lui, glorifier avec lui l'adorable Trinité, trouver en lui la guérison de nos blessures spirituelles, et la consolation dans nos tristesses et nos abattements : Venite ad me omnes qui laboratis et onerati estis, et ego reficiam vos » (Matth., XI, 28).

442. 6) Et ceci n'est que le prélude de cette vie consommée en Dieu dont nous jouirons pendant l'éternité ; nous le verrons face à face, tel qu'il se voit lui-même, et l'aimerons d'un amour parfait ; en lui nous verrons et aimerons tout ce qu'il y a de grand et de noble. Sortis de Dieu par la création nous revenons à lui par la glorification, et, en le glorifiant nous trouvons le bonheur parfait. Le dogme est donc la source de la vraie dévotion, son aliment ; et il nous reste à dire comment nous devons l'utiliser à ce point de vue.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

Que Jésus Miséricordieux vous bénisse
ami de la Miséricorde

CHAPITRE V

I. De la connaissance de Dieu

441. d) Pour faciliter cette union, Jésus demeure parmi nous ; il y demeure par son Eglise, qui nous transmet et nous explique ses enseignements. Il y demeure par ses Sacrements, canaux mystérieux de la grâce qui nous communiquent la vie divine. Il y demeure surtout par l'Eucharistie, où il perpétue à la fois sa présence, son action bienfaisante et son sacrifice : son sacrifice, par la Sainte Messe, où il renouvelle d'une façon mystérieuse son immolation ; son action bienfaisante, par la Communion, où il vient avec tous ses trésors de grâce, perfectionner notre âme et lui communiquer ses vertus ; sa présence permanente, en s'emprisonnant volontairement, jour et nuit, dans le tabernacle, où nous pouvons le visiter, converser avec lui, glorifier avec lui l'adorable Trinité, trouver en lui la guérison de nos blessures spirituelles, et la consolation dans nos tristesses et nos abattements : Venite ad me omnes qui laboratis et onerati estis, et ego reficiam vos » (Matth., XI, 28).

442. 6) Et ceci n'est que le prélude de cette vie consommée en Dieu dont nous jouirons pendant l'éternité ; nous le verrons face à face, tel qu'il se voit lui-même, et l'aimerons d'un amour parfait ; en lui nous verrons et aimerons tout ce qu'il y a de grand et de noble. Sortis de Dieu par la création nous revenons à lui par la glorification, et, en le glorifiant nous trouvons le bonheur parfait. Le dogme est donc la source de la vraie dévotion, son aliment ; et il nous reste à dire comment nous devons l'utiliser à ce point de vue.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

2° Moyens pour acquérir cette connaissance de Dieu

444. B) Mais à l'étude il faut joindre la méditation. On ne médite pas assez les dogmes chrétiens, ou du moins on ne les médite souvent que par leurs côtés accessoires. Il ne faut pas craindre de les prendre directement, et en leur fond, comme sujet principal de nos oraisons. C'est alors qu'à la lumière de la foi, sous l'action du Saint-Esprit, l'âme atteint à des hauteurs et pénètre à des profondeurs que l'intelligence seule ne saurait percevoir. Nous en trouvons la preuve dans les écrits d'âmes simples, élevées à la contemplation, qui nous ont laissé sur Dieu, Jésus-Christ, sa doctrine, ses sacrements, des aperçus qui rivalisent avec ceux des meilleurs théologiens. D'ailleurs Saint Thomas n'a-t-il pas dit qu'il avait plus appris à l'école de son crucifix que dans les livres des Docteurs ? La raison en est que, dans le silence et le calme de l'oraison, Dieu parle plus facilement au cœur, et que sa parole, mieux comprise, éclaire l'intelligence, réchauffe le cœur et met en branle la volonté. C'est alors aussi que le Saint-Esprit daigne communiquer, outre les dons de science et d'intelligence, celui de sagesse, qui fait goûter les vérités de la foi, les fait aimer et pratiquer, établissant ainsi une union très étroite entre l'âme et Dieu. C'est ce qu'a si bien décrit l'auteur de l'Imitation : « Heureuse l'âme qui entend le Seigneur lui parler intérieurement et qui reçoit de sa bouche la parole de consolation » (l. III, c. I).
Le souvenir fréquent et affectueux de Dieu pendant la journée prolonge et complète les heureux effets de l'oraison : en pensant à lui, on l'aime davantage, et l'amour affine notre connaissance.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

2° Moyens pour acquérir cette connaissance de Dieu

445. C) Alors se contracte plus facilement l'habitude de s'élever des créatures au Créateur, et de voir Dieu dans toutes ses œuvres : les choses, les personnes, les événements.
La base de cette pratique, c'est l'exemplarisme divin, enseigné par Platon, perfectionné par Saint Augustin et Saint Thomas, que l'Ecole de Saint Victor a mis en lumière, et qu'a repris l'Ecole de spiritualité française du XVIIe siècle. Tous les êtres ont existé dans la pensée de Dieu avant d'être créés : il les a conçus dans son intelligence avant de les produire au dehors, et il a voulu que tous fussent, à des degrés divers, un reflet de ses divines perfections. Si donc nous contemplons les choses créées non pas seulement des yeux du corps, mais des yeux de l'âme, à l'aide des lumières de la foi, nous y verrons :
a) que toutes les créatures, selon leur degré de perfection, sont un vestige, ou une image, ou une similitude de Dieu ; que toutes nous disent qu'elles ont Dieu pour auteur et nous invitent à le louer, tout l'être qui est en elles, toute leur beauté et leur bonté, n'étant qu’une participation créée et finie de l'être divin ;
b) que les créatures intellectuelles en particulier, élevées à l'ordre surnaturel, sont des images, des similitudes vivantes de Dieu, participant, quoique d'une façon finie, à sa vie intellectuelle; que tous les baptisés étant membres du Christ, c'est Lui que nous devons voir en eux.
c) que tous les événements, heureux ou malheureux, sont destinés, dans la pensée divine, à perfectionner la vie surnaturelle qu'il leur a donnée, et à faciliter le recrutement des élus, si bien que nous pouvons profiter de tout pour sanctifier notre âme.
Ajoutons toutefois que, dans l'ordre chronologique, les âmes vont d'abord à Jésus-Christ, que c'est par lui qu'elles vont au Père, et que, arrivées à Dieu, elles ne cessent pas de se tenir étroitement unies à Jésus.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

Conclusion : l’exercice de la présence de Dieu

446. La connaissance affectueuse de Dieu nous conduit au saint exercice de la présence de Dieu, dont nous allons brièvement indiquer la base, la pratique et les avantages.

A) La base, c'est la doctrine de l'omniprésence de Dieu. Il est partout non seulement par son regard et son opération, mais aussi par sa substance. Comme le disait S. Paul aux Athéniens, « c'est en lui que nous avons la vie, le mouvement et l'être : in ipso enim vivimus, movemur et sumus » (Act., XVII, 28) ; ce qui est vrai au point de vue naturel comme au point de vue surnaturel. Comme Créateur, c'est lui qui, après nous avoir donné l'être et la vie, nous les conserve, et met en branle nos facultés par son concours ; comme Père, il nous engendre à la vie surnaturelle, qui est une participation à sa propre vie, collabore avec nous, comme cause principale, à sa conservation et à sa croissance, et se trouve ainsi intimement présent en nous, jusqu'au centre de notre âme, sans cesser cependant d'être distinct de nous. Et, comme nous l'avons dit, n° 92, c'est le Dieu de la Trinité qui vit en nous, le Père qui nous aime comme ses enfants, le Fils qui nous traite comme ses frères, et le Saint Esprit qui nous donne et ses dons et sa personne.

B) La pratique. Pour trouver Dieu, nous n'avons donc pas à le chercher jusque dans son ciel, nous le trouvons : a) tout près de nous dans les créatures qui nous entourent; c'est là qu'au début nous allons le chercher : toutes nous rappellent quelqu'une des perfections divines, mais surtout celles qui, douées d'intelligence, possèdent en elles le Dieu vivant (n° 92) ; elles nous servent comme d'échelons pour aller jusqu'à lui ; b) nous nous rappelons ensuite qu'il est tout près de ceux qui le prient avec confiance : « Prope est Dominus omnibus invocantibus eum » (Ps. CXLIV, 18) ; et notre âme se plaît à l'invoquer tantôt par de simples oraisons jaculatoires et tantôt par des prières plus longues. (...)

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

Conclusion : l’exercice de la présence de Dieu

446. C) Mais surtout nous nous souvenons que les trois divines personnes habitent en nous et que notre cœur est un tabernacle vivant, un ciel où elles se donnent déjà à nous. Il nous suffit donc de rentrer en nous-mêmes, dans la cellule intérieure, comme l'appelle Ste Catherine de Sienne, et de fixer, avec l'œil de la foi, l'hôte divin qui daigne y habiter. Alors nous vivrons sous son regard, sous son action, nous l'adorerons, et nous collaborerons avec lui à la sanctification de notre âme.

447. C) Il est facile de voir quels sont les avantages de cette pratique au point de vue de notre sanctification.
a) Elle nous fait éviter avec soin le péché. Qui donc oserait offenser la majesté divine au moment même où il sait que Dieu habite en lui, avec sa sainteté infinie qui ne peut souffrir la moindre tache, avec sa justice qui l'oblige à châtier les plus petites fautes, avec sa puissance qui arme son bras contre le coupable, et surtout avec sa bonté qui sollicite notre amour et notre fidélité ?
b) Elle stimule notre ardeur pour la perfection. Si un soldat, qui combat sous les yeux de son général, se sent porté à multiplier ses prouesses, comment ne pas se sentir prêts aux plus rudes labeurs, aux efforts les plus généreux, lorsque nous savons que nous combattons non pas seulement sous le regard de Dieu, mais avec sa collaboration toujours victorieuse, et encouragés par la couronne immortelle qu'il nous promet, surtout par le surcroît d'amour qu'il nous donne comme récompense ?
c) Et quelle confiance nous donne cette pensée ? Quelles que soient nos épreuves, nos tentations, nos fatigues, nos faiblesses, ne sommes-nous pas sûrs de la victoire finale, lorsque nous nous rappelons que Celui qui est la toute-puissance, et à qui rien ne résiste, vit en nous et met à notre service ses divines énergies ? (...)

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

Conclusion : l’exercice de la présence de Dieu

447. (...) Sans doute nous pouvons éprouver des échecs partiels, passer par des angoisses douloureuses ; mais nous sommes sûrs qu'appuyés sur lui nous triompherons, et que nos croix elles-mêmes ne servent qu'à nous faire aimer Dieu davantage et à multiplier nos mérites.
d) Enfin quelle joie pour nous de penser que Celui qui fait le bonheur des élus, et que nous verrons un jour, est déjà en notre possession, et que nous pouvons jouir de sa présence et converser avec lui tout le long du jour ?
La connaissance et la pensée, fréquente de Dieu sont donc très sanctifiantes ; il en est de même de la connaissance de soi-même.

II. De la connaissance de soi-même

La connaissance de Dieu nous porte directement à l'aimer, puisqu'il est infiniment aimable ; la connaissance de nous-mêmes nous y porte indirectement, en nous montrant le besoin absolu que nous avons de lui pour perfectionner les qualités qu'il nous a données et pour remédier à nos misères profondes. Nous allons donc exposer : 1° la nécessité de cette connaissance ; 2° son objet ; 3° les moyens d'y arriver.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

1° La nécessité de la connaissance de soi-même

Quelques mots suffiront à nous en convaincre.
448. A) Si on ne se connaît pas soi-même, il est moralement impossible de se perfectionner. Car alors on se fait illusion sur son état, tombant, selon son caractère ou l'inspiration du moment, tantôt dans un optimisme présomptueux, qui nous fait croire que nous sommes déjà parfaits, tantôt dans le découragement, qui nous fait exagérer nos défauts et nos fautes ; dans l'un et l'autre cas, le résultat est presque le même, c'est l'inaction, ou du moins l'absence d'efforts énergiques et soutenus, le relâchement. Comment d'ailleurs corriger des défauts qu'on ne connaît pas ou qu'on connaît mal, cultiver des vertus, des qualités dont on n'a qu'une notion vague et confuse ?

449. B) Au contraire la connaissance claire et sincère de notre âme nous stimule à la perfection : nos qualités nous portent à remercier Dieu en correspondant plus généreusement à la grâce ; nos défauts et la conscience de notre impuissance nous montrent que nous avons encore beaucoup à faire et qu'il importe de ne perdre aucune occasion de progresser. Alors on profite de toutes les occasions pour déraciner ou du moins affaiblir, mortifier, dominer ses vices, pour cultiver et faire grandir ses qualités. Et parce qu’on a conscience de son incapacité, on demande humblement à Dieu la grâce d'avancer chaque jour, et, appuyé sur la confiance, on a l'espoir et le désir du succès : ce qui donne de l’élan et de la constance dans l'effort.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

2° Objet de la connaissance de soi-même

450. Remarques générales. Pour que cette connaissance soit plus efficace, il faut qu'elle embrasse tout ce qui se trouve en nous, qualités et défauts, dons naturels et dons surnaturels, attraits et répugnances, avec l'histoire de notre vie, nos fautes, nos efforts, nos progrès ; le tout étudié sans pessimisme, mais avec impartialité avec une conscience droite éclairée par la foi.
a) Il faut donc constater sincèrement, sans fausse humilité, toutes les qualités que le Bon Dieu a mises en nous, non pas certes pour nous en glorifier, mais pour en exprimer notre reconnaissance à leur auteur, et pour les cultiver avec soin : ce sont des talents qu'il nous a confiés et il nous en demandera compte. Le terrain à explorer est donc très vaste, puisqu'il comprend et les dons naturels et les dons surnaturels : ce que nous tenons plus directement de Dieu, ce que nous avons reçu de nos parents, de l'éducation, ce que nous devons à nos propres efforts soutenus par la grâce.

451. b) Mais il faut aussi se mettre courageusement en face de ses misères et de ses fautes. Tirés du néant, nous y tendons sans cesse ; nous ne subsistons ni ne pouvons agir que par le concours incessant de Dieu. Attirés au mal par la triple concupiscence (n° 193 ss.), nous avons augmenté cette tendance par nos péchés actuels et les habitudes qui en sont le résultat ; il faut humblement le reconnaître, et, sans découragement, se mettre à l'œuvre, avec la grâce divine, pour guérir ces blessures par la pratique des vertus chrétiennes, afin de nous rapprocher ainsi de la perfection de notre Père céleste.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

2° Objet de la connaissance de soi-même

452. Applications. Pour nous guider dans cet examen, nous pouvons parcourir successivement nos dons naturels et surnaturels, en suivant une sorte de questionnaire qui facilitera la tâche de chacun d'entre nous.
A) Pour ce qui est des dons naturels, nous pouvons nous demander, sous le regard de Dieu, quelles sont les tendances principales qui semblent caractériser nos facultés, en suivant non un ordre strictement philosophique, mais simplement pratique.

453. a) Par rapport à la sensibilité : est-ce elle qui domine chez nous ou est-ce la raison et la volonté ? Il y a en nous tous un mélange des deux, mais il n'est pas dosé chez tous de la même façon. Aimons-nous plus par sentiment que par volonté ou dévouement ?
Sommes-nous maître de nos sens extérieurs, ou leur esclave ? Quel empire exerçons-nous sur l'imagination et la mémoire ? Est-ce que ces facultés ne sont pas excessivement volages, souvent occupées en de vaines rêveries ? Sur nos passions ? Sont-elles bien orientées, modérées ? Est-ce la sensualité qui domine ou l'orgueil, la vanité ?
Sommes-nous apathiques, mous, nonchalants, paresseux ? Si nous sommes lents, sommes-nous du moins constants dans nos efforts ?

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

2° Objet de la connaissance de soi-même

4454. b) L'intelligence : de quelle nature est-elle, vive et claire, mais superficielle, ou lente et pénétrante ? Sommes-nous des intellectuels, des spéculatifs ou des hommes pratiques, étudiant en vue d'aimer et d'agir ? Comment cultivons-nous notre intelligence ? Avec nonchalance ou énergie ?
Avec constance ou d'une façon intermittente ? A quels résultats aboutissons-nous ? Quelles sont nos méthodes de travail ? Ne pourrait-on pas les perfectionner ?
Sommes-nous passionnés dans nos jugements, obstinés dans nos opinions ? Savons-nous écouter ceux qui ne pensent pas comme nous, acquiescer à ce qu'ils disent de raisonnable ?

455. c) La volonté : est-elle faible, inconstante, ou forte et persévérante ? Que faisons-nous pour la cultiver ? Elle doit être la reine des facultés, mais elle ne peut l'être qu'en usant de beaucoup de tact et d'énergie. Que faisons-nous pour assurer sa maîtrise sur nos sens extérieurs et intérieurs, sur l'exercice de nos facultés intellectuelles, pour lui donner à elle-même plus d'énergie et de constance ? Avons-nous des convictions ? Souvent renouvelées ? Exerçons-nous notre volonté dans les petites choses, les petits sacrifices de chaque jour ?

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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2° Objet de la connaissance de soi-même

456. d) Le caractère a une importance capitale dans nos relations avec le prochain : un bon caractère, qui sait s'adapter au caractère des autres est un puissant levier pour l'apostolat ; un mauvais caractère est l'un des plus grands obstacles au bien. Or un homme de caractère, c'est celui qui, ayant de fortes convictions, s'efforce avec fermeté et persévérance d'y conformer sa conduite. Le bon caractère c'est ce mélange de bonté et de fermeté, de douceur et de force, de franchise et de tact, qui fait que l'on est estimé et aimé de ceux avec qui on a des relations. Le mauvais caractère, c'est celui qui, manquant de franchise, de bonté, de tact ou de fermeté, ou qui, laissant prédominer l'égoïsme, est rude dans ses manières, se rend désagréable et parfois odieux au prochain. Il y a donc là un élément capital à étudier.

457. e) Les habitudes : elles naissent de la répétition des mêmes actes, et donnent une certaine facilité à reproduire des actes analogues avec promptitude et délectation. Il importe donc qu'on étudie celles que l'on a déjà contractées, pour les fortifier si elles sont bonnes, pour les déraciner si elles sont mauvaises. Ce que nous dirons, dans la seconde partie, des péchés capitaux et des vertus, nous aidera dans cette recherche.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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2° Objet de la connaissance de soi-même

458. B) Nos dons surnaturels. Nos facultés étant tout imprégnées de surnaturel, nous ne nous connaîtrions pas complètement, si nous ne faisions attention aux dons surnaturels que Dieu met en nous. Nous les avons décrits plus haut (n° 119 ss.) ; mais la grâce de Dieu est très variée dans son mode d'opération ; il importe donc d'étudier son action spéciale dans notre âme.

a) Les attraits qu'elle nous donne pour telle ou telle vocation, pour telle ou telle vertu : c'est en effet de la docilité à suivre ces mouvements de la grâce que dépend notre sanctification.
1) Il est des moments décisifs dans la vie où la voix de Dieu se fait plus forte et plus pressante : l'écouter alors et la suivre est de première importance.
2) Il faut nous demander si, parmi ces attraits, il n'en est pas un qui soit dominant, qui revienne plus fréquemment, plus fortement, vers tel ou tel genre de vie, telle ou telle façon de faire oraison, telle ou telle vertu : c'est alors la voie spéciale où Dieu veut que nons marchions ; il importe d'y entrer pour être dans le courant de la grâce.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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2° Objet de la connaissance de soi-même

459. b) Outre les attraits, il faut aussi nous rendre compte de nos résistances à la grâce, de nos défaillances, de nos péchés, pour les regretter sincèrement, les réparer et les éviter à l'avenir. C'est une étude pénible, humiliante, surtout si on la fait loyalement et dans le détail, mais une étude très profitable, puisque d'un côté elle nous aide à pratiquer l'humilité, et que de l'autre elle nous jette avec confiance dans le sein de Dieu, qui seul peut guérir nos faiblesses.

3° Des moyens propres à obtenir cette connaissance

460. Remarquons d'abord que la connaissance parfaite de soi-même est chose difficile. a) Attirés comme nous le sommes par les choses du dehors, nous n'aimons guère à rentrer dans notre intérieur, pour y examine ce petit monde invisible ; orgueilleux, nous aimons encore moins à constater nos défauts.
Ces actes intérieurs sont très complexes : il y a en nous deux hommes, comme le dit Saint Paul, et souvent conflit tumultueux entre les deux. Pour démêler ce qui vient de la nature et ce qui vient de la grâce, ce qui est volontaire et ce qui ne l'est pas, il faut beaucoup d'attention, de perspicacité, de loyauté, de courage, de persévérance. Ce n'est que peu à. peu que la lumière se fait : une connaissance en amène une autre, et celle-ci prépare la voie à une connaissance plus approfondie encore.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

3° Des moyens propres à obtenir cette connaissance

461. Puisque c'est par les examens de conscience qu'on arrive à se connaître soi-même, nous allons, pour en faciliter la pratique, donner quelques règles générales, proposer une méthode, et indiquer les sentiments qui doivent accompagner ces examens.

462. A) Règles générales. a), Pour bien s'examiner, il faut avant tout invoquer les lumières du Saint Esprit, qui scrute les reins et les cœurs, et le prier de nous montrer les plis et les replis de notre âme, en nous communiquant ce don de science, dont l’une des fonctions est de nous aider à nous connaître nous-mêmes pour nous conduire à Dieu.
b) Il faut ensuite se mettre en face de Jésus, le modèle parfait dont nous devons nous rapprocher chaque jour, adorer et admirer non seulement ses actes extérieurs, mais encore et surtout ses dispositions intérieures. Alors nos défauts et nos imperfections apparaîtront beaucoup plus clairement par le contraste que nous remarquerons entre nous et ce divin modèle. Mais nous n'en serons pas découragés, puisque Jésus est en même temps le médecin des âmes, qui ne demande qu'à panser nos plaies et à les guérir. Lui faire, pour ainsi dire, sa confession, en lui demandant humblement pardon, est une excellente pratique.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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3° Des moyens propres à obtenir cette connaissance

463. c) C'est alors que nous rentrerons au plus intime de notre âme : des actes extérieurs nous remonterons aux dispositions intérieures qui les inspirent, à leur cause profonde. Ainsi, lorsque nous avons manqué à la charité, nous nous demanderons si c'est par légèreté, par envie ou jalousie, ou pour faire de l'esprit, ou par loquacité. Afin d'en apprécier le caractère moral, la responsabilité, il faudra se demander si l'acte est volontaire en soi ou dans sa cause, fait avec une pleine conscience de sa malice ou avec une demi-advertance, avec un plein consentement ou un demi-consentement. Au début, tout cela est obscur, mais s'éclaircit peu à peu.
Pour être plus impartial dans ses jugements, il est bon de se mettre en face du Souverain juge, de l'entendre nous dire avec bonté sans doute, mais aussi avec autorité : redde rationem villicationis tuæ. Alors nous essaierons de répondre avec autant de sincérité que nous voudrions l'avoir fait au dernier jour.

464. d) Il est parfois utile, surtout aux débutants, de faire cet examen par écrit, afin de mieux fixer leur attention et de pouvoir mieux comparer les résultats de chaque jour et de chaque semaine. Mais si on le fait, il y faut éviter toute recherche de soi-même, toute prétention littéraire, et prendre les précautions nécessaires pour que ces notes ne tombent pas sous les yeux des profanes. Si on use d'un tableau avec des signes conventionnels, il importe de se prémunir contre la routine ou un examen superficiel. En tout cas, le moment vient généralement où il vaut mieux se passer de ce moyen, et s'accoutumer à s'examiner en toute simplicité, sous le regard de Dieu, à la suite de ses principales actions, pour faire ensuite la récapitulation à la fin de la journée.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

3° Des moyens propres à obtenir cette connaissance

465. En cela, comme en tout le reste, on suivra les conseils d'un sage directeur, et on le priera de nous aider à nous mieux connaître nous-mêmes : observateur désintéressé et expérimenté,
il voit généralement mieux que nous le fond de notre conscience, et apprécie plus impartialement la vraie valeur de nos actes.

466. B) Méthodes pour examiner sa conscience. Tout le monde reconnaît que S. Ignace les a beaucoup perfectionnées. Dans ses Exercices spirituels, il distingue avec soin l'examen général de l'examen particulier : le premier porte sur toutes les actions de la journée, le second sur un point spécial, un défaut à corriger, une vertu à cultiver. Mais on peut faire l'un et l'autre au même moment : dans ce cas, on se contente, pour l'examen général, d'un coup d'œil d'ensemble sur les actions de la journée, pour découvrir ses fautes principales ; et aussitôt on passe à l'examen particulier, qui a beaucoup plus d'importance que le premier.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

3° Des moyens propres à obtenir cette connaissance

467. 4) « Le quatrième, de demander pardon de nos fautes à Dieu, notre Seigneur ». Il ne faut pas oublier en effet que la contrition est l'élément principal de l'examen, et que cette
contrition est surtout l'œuvre de la grâce.

5) « Le cinquième, de former la résolution de nous corriger avec le secours de sa grâce. Terminer par l’oraison dominicale ». Cette résolution, pour être pratique, portera sur les moyens de réforme : car qui veut la fin veut les moyens. La récitation du Pater, en nous remettant devant les yeux la gloire de Dieu que nous devons procurer, et en nous unissant à Jésus Christ pour demander le pardon de nos fautes et la grâce de les éviter à l'avenir, termine fort bien cet examen.

468. b) L'examen particulier est, au jugement de Saint Ignace, plus important encore que l'examen général, et même que l'oraison, parce qu'il nous permet de prendre corps à corps nos défauts les uns après les autres et de les vaincre ainsi plus facilement. D'ailleurs, en nous examinant à fond sur une vertu importante, nous acquérons non seulement celle-ci, mais toutes les autres qui s'y rattachent : ainsi progresser dans l'obéissance, c'est en même temps faire acte d'humilité, de mortification et d'esprit de foi ; et de même acquérir l'humilité, c'est du même coup se perfectionner dans l'obéissance, dans l'amour de Dieu, dans la charité, l'orgueil étant l'obstacle principal à la pratique de ces vertus. Mais pour cela, il y a des règles à suivre pour le choix du sujet et la manière de le faire.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

Que Jésus Miséricordieux bous bénisse
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CHAPITRE V

3° Des moyens propres à obtenir cette connaissance

469. Choix du sujet. 1) En général, il faut s'attaquer au défaut dominant en s'efforçant de pratiquer la vertu contraire : ce défaut est en effet le grand obstacle, le général en chef de l'armée ennemie ; lui vaincu, toute l'armée est en déroute.
2) Le sujet choisi, on s’attaque d'abord aux manifestations extérieures de ce défaut, afin de supprimer ce qui offusque ou scandalise le prochain ; ainsi, pour la charité, on commencera par diminuer et supprimer les paroles ou actes contraires à cette vertu.
3) Mais de là il faut remonter, sans trop de retard, à la cause intérieure de nos fautes, par exemple, aux sentiments d'envie, au désir de briller en conversation, etc. qui peuvent en être la source.
4) Il importe de ne pas se borner au côté négatif des vertus ou à la lutte contre les défauts, mais de cultiver avec soin la vertu qui leur est opposée : on ne supprime que ce qu'on remplace.
5) Enfin, pour avancer plus sûrement, on divisera avec soin le sujet de son examen selon les degrés des vertus, de manière à ne pas embrasser toute l'étendue d'une vertu, mais seulement quelques actes correspondant mieux à nos besoins particuliers. Ainsi, pour l'humilité, on pratiquera d'abord ce qu'on peut appeler l'effacement ou l'oubli de soi, parlant peu, donnant aux autres, par des questions discrètes, l’occasion de parler, aimant l'obscurité, la vie cachée, etc.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

3° Des moyens propres à obtenir cette connaissance

470. Manière de le faire. Il comprend, nous dit Saint Ignace, trois temps et deux examens de conscience, chaque jour.
1) « Le premier temps est le matin. Aussitôt qu'on se lève, on doit se proposer de se tenir soigneusement en garde contre le péché ou défaut particulier dont on veut se corriger ». Ce temps est court : c'est l'affaire de deux ou trois minutes en s'habillant.
2) « Le second temps est après le dîner ; le troisième, après le souper. On commencera par demander à Dieu, notre Seigneur, ce que l'on désire, c'est à dire la grâce de se souvenir combien de fois on est tombé dans ce péché ou défaut particulier, et celle de s'en corriger à l'avenir ; puis on fera le premier examen, en se demandant à soi-même un compte exact de ce point spécial, sur lequel on a résolu de se corriger et de se réformer. On parcourra donc chacune des heures de la matinée que l'on peut aussi diviser en certains espaces de temps, selon l'ordre des actions, en commençant depuis le moment du lever jusqu'à celui de l'examen présent ; puis on marquera sur la première ligne de la lettre J (du tableau où l'on marque ses fautes) autant de points que l'on est tombé de fois dans ce péché ou ce défaut particulier. Enfin on prendra de nouveau la résolution de s'amender du premier au second examen ». Le temps généralement consacré par les âmes ferventes à cet examen est d’un quart d'heure.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

3° Des moyens propres à obtenir cette connaissance

471. On s'examine selon le procédé qui a été expliqué pour l'examen général. Mais de plus on inscrit ses manquements pour s'en souvenir plus facilement et faire ensuite les comparaisons dont parle S. Ignace dans les notes qui suivent : « Comme la première ligne de la lettre J indique le premier examen, et la seconde le second, on observera le soir, en comparant la première et la seconde ligne, s’il y a amendement du premier au second examen. Comparer le second jour avec le premier, c'est-à-dire les deux examens du jour présent avec les deux du jour précédent, et voir si d'un jour à l'autre on s’est corrigé. Comparer également une semaine avec l'autre, et voir, si dans la semaine qui vient de s'écouler, le progrès a été plus notable que dans la semaine précédente ». L’utilité de ces comparaisons, c'est de stimuler notre ardeur : en comparant les pertes et les gains, on se sent porté à redoubler d'efforts pour augmenter ceux-ci et diminuer celles-là.
C'est aussi pour arriver au même résultat que S. Ignace conseille, chaque fois que l'on tombe dans une faute se rapportant à l'examen particulier, de porter la main sur la poitrine en s'excitant intérieurement à la contrition. Il est évident en effet que cette vigilance à réparer immédiatement les moindres fautes ne peut que hâter la réforme de notre vie.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

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472. Si cette méthode paraît un peu complexe de prime abord, elle l'est moins en pratique ; et si on ne peut y consacrer un temps aussi notable, on peut condenser ce qu'il y a d'essentiel
dans ces actes en un temps plus réduit, par exemple, en dix minutes le soir. Si on prévoit qu'on ne pourra le faire le soir, on pourrait y consacrer une partie de la visite au Saint Sacrement.

473. C) Dispositions qui doivent accompagner cet examen. Pour que l'examen de conscience, général ou particulier, puisse nous unir à Dieu plus étroitement, il doit être accompagné de sentiments ou dispositions, qui sont pour ainsi dire l'âme de cet examen. Nous indiquerons les principales : reconnaissance, contrition, bon propos et prière.
a) Tout d'abord un sentiment de vive reconnaissance à l'égard de Dieu, qui, pendant tout le jour, nous a enveloppés de sa providence paternelle, protégés contre les tentations, et préservés de beaucoup de péchés, car, sans le secours de sa grâce, nous serions tombés dans des fautes nombreuses. Nous ne saurions donc trop le remercier, et cela d'une façon pratique en faisant un meilleur usage des dons divins.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

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474. b) Ce sentiment produira en nous une contrition loyale, d'autant plus profonde qu'ayant reçu tant de bienfaits, nous en avons abusé pour offenser un Père si bon et si miséricordieux. De là naîtra une humilité sincère, qui nous fera constater, par notre propre expérience, notre fragilité, notre impuissance, notre indignité ; et nous accepterons avec joie la confusion que nous éprouvons à la vue de nos défaillances sans cesse renouvelées, heureux de pouvoir par-là proclamer l'infinie miséricorde d'un Père toujours enclin à pardonner, et nous réjouissant de ce que notre misère fait ressortir l'infinie perfection de Dieu. Ces dispositions ne seront pas passagères, mais se maintiendront par l'esprit de pénitence qui nous remettra souvent nos fautes devant les yeux : « Peccatum meum contra me est semper ! ».

475. c) De là naîtra la volonté ferme d'expier et de nous réformer : d’expier par les œuvres de pénitence, ayant soin de nous en imposer quelqu'une pour nos transgressions, afin d'amortir l’amour du plaisir, source de nos péchés ; de nous réformer, en précisant les moyens à employer pour diminuer le nombre de nos fautes. Cette volonté exclura soigneusement la présomption, qui, nous faisant trop compter sur notre bonne volonté et notre énergie, nous priverait de beaucoup de grâces et nous exposerait à de nouvelles imprudences et à de nouvelles chutes. Mais elle s'appuiera avec confiance sur la toute puissance et l'infinie bonté de Dieu, toujours prêt à nous venir en aide quand nous avons conscience de notre incapacité.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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3° Des moyens propres à obtenir cette connaissance

476. d) Et c'est pour implorer ce secours divin que nous terminerons par une prière d'autant plus humble et plus pressante que la vue de nos péchés nous a rendus plus défiants de nous-
mêmes. Sachant que nous sommes incapables d'éviter le péché par nous-mêmes, et à plus forte raison, de nous élever à Dieu par la pratique des vertus, nous supplierons Dieu, du fond de notre misère, et en nous appuyant sur les mérites infinis de Jésus, de venir jusqu'à nous, de nous soulever du bourbier où nous nous enfonçons, de nous détacher du péché et de ses causes, et de nous élever jusqu'à lui. C'est par ces dispositions, encore plus que par la recherche minutieuse de nos fautes, que peu à peu notre âme se transforme sous l'action de la grâce.

Conclusion

477. Ainsi donc la connaissance de soi, jointe à la connaissance de Dieu, ne peut que favoriser l'union intime et affectueuse entre notre âme et Dieu. Il est l'infinie perfection et nous l'extrême indigence ; entre les deux il y a donc connaturalité, proportion : nous trouvons en Lui tout ce qui nous manque. Lui s'incline vers nous pour nous envelopper de son amour et de ses bienfaits ; nous, nous tendons vers Lui, comme vers le seul Etre qui puisse combler notre déficit, le seul qui puisse corriger notre irrémédiable faiblesse. Assoiffés de bonheur et d'amour, nous ne trouvons l'un et l'autre qu'en Celui qui, par son amour, comble tous les désirs de notre cœur, et nous donne à la fois la perfection et le bonheur. Donc redisons la parole si connue : Noverim te, Domine, ut amem te, noverim me ut despiciam me.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

III. De la conformité à la volonté divine

478. La connaissance de Dieu n'unit pas seulement notre intelligence à la pensée divine : elle tend à l'amour, parce que tout en Dieu est aimable ; la connaissance de soi, en nous montrant le besoin que nous avons de Dieu, nous fait soupirer ardemment après lui et nous jette entre ses bras. Mais la conformité à la volonté divine nous unit encore plus directement et plus intimement à Celui qui est la source de toute perfection ; elle soumet en effet et unit à Dieu notre volonté, qui étant la reine de nos facultés, les met toutes au service du Souverain Maître. On peut donc dire que notre degré de perfection dépend de notre degré de conformité à la volonté divine. Pour le mieux faire comprendre, nous exposerons : 1° la nature de cette conformité ; 2° son rôle sanctificateur.

I. Nature de la conformité à la volonté de Dieu

479. Sous ce nom de conformité à la volonté divine nous comprenons la soumission complète et affectueuse de notre volonté à celle de Dieu, soit à la volonté signifiée, soit à la volonté de bon plaisir. La volonté de Dieu se présente à nous en effet sous un double aspect : a) elle est la règle morale de nos actions, nous signifiant clairement ce que nous devons faire par ses commandements ou ses conseils ; b) elle gouverne toutes choses avec sagesse, en dirigeant les événements pour les faire converger à sa gloire et au salut des hommes, et nous est donc manifestée par les événements providentiels qui se passent en nous et en dehors de nous.
La première s'appelle volonté signifiée, parce qu'elle nous marque clairement ce que nous devons faire. La seconde s'appelle volonté de bon plaisir, en ce sens que les événements providentiels nous disent quel est le bon plaisir de Dieu. Nous exposerons donc : 1° ce qu’est la volonté signifiée de Dieu ; 2° ce qu'est sa volonté de bon plaisir ; 3° quels sont les degrés de soumission à cette dernière.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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