Corps, âme et esprit

Que la vérité nous soit offerte, qu'elle nous illumine d'accord. Elle nous serait étrangère si nous n'avions pas la capacité de la penser. C'est pourquoi je dis qu'elle est pensable. J'ajoute comme vous qu'elle nous dépasse infiniment et que nous n'auront jamais fini de la penser. La vérité est comme l'horizon. Plus nous nous en approchons plus elle s'éloigne. Mais nous avons la capacité de marcher vers elle. C'est ce qui donne sens à notre vie.

fil bleu a écrit:

Que la vérité nous soit offerte, qu'elle nous illumine d'accord. Elle nous serait étrangère si nous n'avions pas la capacité de la penser. C'est pourquoi je dis qu'elle est pensable. J'ajoute comme vous qu'elle nous dépasse infiniment et que nous n'auront jamais fini de la penser. La vérité est comme l'horizon. Plus nous nous en approchons plus elle s'éloigne. Mais nous avons la capacité de marcher vers elle. C'est ce qui donne sens à notre vie.

En ce sens là d'accord. Quand à moi je dirais cela en disant que nous traçons une carte, lorsque nous pensons, pour nous rapprocher de la vérité mais qu'elle est toujours plus loin que notre pensée et que notre cheminement de pensée nous en rapproche de plus en plus pour que nous puissions la vivre.
Mais il me semble que nous disons la même chose.
Parfois cela est difficile de communiquer car nous exprimons souvent les mêmes choses avec des mots différents. Mais en même temps c'est magnifique de pouvoir participer à la même vérité en l'exprimant chacun à sa façon. Je crois que c'est aussi cela qui fait la beauté de la vérité en Dieu...

C'est une richesse de pouvoir appréhender les choses sous divers aspects.
Je voudrai ajouter une chose à propos de la Vérité. Ici nous la considérons comme une donnée objective. Un jour, je faisais un voyage en Pologne avec des jeunes. Au restaurant, on nous a servi une potée de choux. Objectivement très bonne. Mais mon voisin me dit:"Elle est mauvaise"
"Ah! je lui dit et il ajoute "Je ne l'aime pas" C'est le critère subjectif qui définit la vérité pour ce jeune.
Dans ce cas il faudrait peut être dire que l'Esprit Saint doit servir de référence à notre entendement pour avoir un jugement juste sur les choses et les évènements pour reconnaître Celui qui en est l'origine.

Bonjour,

Même si cet article n'est plus gère fréquenté je ne voudrais apporter une dernière précision à propos de mes notes précédentes sur le rapport âme/esprit.

Pour ce faire je laisserais parler St Augustin commentant Mt 10, 28 : "Ne craignez pas ceux qui tuent le corps et qui ne peuvent tuer l’âme ; craignez plutôt celui qui peut faire périr l'âme et le corps dans la géhenne."...

Lectionnaire monastique de l’Abbaye de Solesmes, p. 181 ss. Editions Solesmes/Cerf, 1995 a écrit:

« Ne craignez pas ceux qui tuent le corps, mais ne peuvent pas tuer l’âme. Mt 10,28 »

On dit, mes frères, que l’âme est immortelle ; elle l’est, en effet, sous un certain rapport. Elle est un principe de vie par sa présence, peut vivifier le corps ; car c’est par l’âme que le corps a la vie ; cette vie de l’âme est indestructible, elle est donc immortelle. Alors pourquoi ai-je dit : « Sous un certain rapport » ? En voici la raison : il y a une immortalité véritable, une immortalité qui n’est autre que l’immutabilité ; c’est d’elle que parle l’Apôtre lorsqu’il dit de Dieu : Lui seul possède l’immortalité et habite une lumière inaccessible. Si donc Dieu seul a l’immortalité, l’âme sans nul doute peut mourir. Si donc l’âme ne pouvait mourir, comment le Seigneur lui-même déclaré pour nous inspirer une terreur salutaire : Craignez celui qui peut tuer le corps et l’âme dans la géhenne ?

Je n’ai fait qu’appuyer sur la difficulté, je ne l’ai pas résolue. De quelle manière l’âme est-elle immortelle ? C’est parce qu’il y a toujours en elle un principe de vie qui est indestructible. Comment meurt-elle ? Ce n’est pas en cessant d’être un principe de vie, mais en perdant elle-même ce qui fait sa vie ; car si l’âme est la vie d’une autre substance, elle a elle-même sa vie ; et voici l’ordre auquel sont soumises les créatures : la vie du corps, c’est l’âme ; la vie de l’âme, c’est Dieu. De même que pour ne pas mourir il faut au corps un principe de vie qui s’appelle l’âme, de même il faut à l’âme sa vie, c’est-à-dire Dieu, pour qu’elle échappe à la mort.

Quand le corps meurt-il ? Quand l’âme l’abandonne ; oui, si l’âme vient à l’abandonner, le corps meurt aussitôt, et nous n’avons plus devant nous qu’un cadavre ; il n’y a qu’un instant tout attirait en lui ; maintenant, tout nous repousse. Les membres, les yeux, les oreilles sont encore là ; ce sont les fenêtres de la maison ; l’hôte s’en est allé. Quand on pleure un mort, c’est en vain qu’on crie aux fenêtres de l’habitation : il n’y a plus personne à l’intérieur pour répondre.

Les âmes mortes sont celles de l’impie, de l’infidèle, rebelle à la foi, dur comme fer à se corriger : le corps vit, et l’âme est morte ; et pourtant c’est par elle que le corps vit. L’âme est une si grande chose que, toute morte qu’elle soit, elle est apte à donner la vie au corps. On se lamente sur un mort ; pleure plutôt sur le pécheur, sur l’impie, sur l’infidèle. Il est écrit : Le deuil d’un mort dure sept jours ; pour le sot et pour l’impie, il doit durer tous les jours de sa vie. Es-tu à ce point dépourvu de pitié fraternelle, que tu pleures sur un corps dont l’âme s’est éloignée et que tu ne pleures pas sur une âme dont Dieu s’est retiré ?

Bien à vous

Salut à tous, back from eucharistie et bébé en sieste, je viens partager mon point de vue (qui est et reste tout à fait malléable).

Je vois l'âme comme ce "je" dégagé des scories de l'incarnation. En ce sens, ma vision est celle d'une sorte de perfection de Soi, comme le créateur nous a sans doute voulus au départ. Notre Nom (sens sacré), germe enfoui et à reconquérir, à dégager de sa gangue est la source de cette âme, il est son ancrage en Dieu (cf. Genèse). Christ était son nom, il était jusqu'à son dernier atome, germe divin total, planté ne notre humanité pour la sanctifier, pour lui montrer la voie et la dégager du péché.
La pointe de l'âme est à mon sens l'esprit. C'est ce qui est le plus élevé en nous, c'est le lien actif, que nous pouvons mobiliser pour effleurer notre créateur, pour éclairer les ténèbres lors des grand doutes et des grandes luttes. C'est par là aussi que nous pouvons être saisis, comme créatures de Dieu. L'image qui me vient est celle d'une sorte d'antenne... bon, ça fait très cucul, mais je ne trouve pas mieux.
Je perçois le corps, depuis peu, comme une empreinte de notre âme dans la création. Comme une trace de pied qui s'imprimerait dans le réel, contenant matériel d'un pied invisible, l'âme origine de cette trace. Cette incarnation momentanée, la vie, est un pas sur le chemin voulu par le Seigneur, et ce que l'on y fait avec ce magnifique véhicule donné par Dieu (notre corps), engage, selon moi, l'avenir de notre âme.

Si je ne suis pas très clair, c'est normal : tout ne l'est pas pour moi non plus!

Bonsoir à tous !

Je souhaite rebondir sur vos propos DamienH : De par vos dires, signifiez-vous que l'âme est l'essence de l'Homme exclusivement religieuse qui nous apparaît comme transcendantale d'où cette difficulté à correctement traduire, analyser et interpréter ?

Bonsoir! De retour de déplacement en France, d'ou mon silence.

Siegfried, je ne suis pas certain de bien comprendre votre question. Je tente quand même une réponse.
Je pense que nous sommes notre âme, bien plus que notre corps. Lui est selon moi la traduction incarnée et momentanée de ce "je" éthéré.
Je suis convaincu que l'âme possède une forme est que cette dernière est humaine. Pas de flou artistique selon moi en ce domaine, de petit nuage flottant dans l'air, ni de grand tout omniprésent et sans contours. Je suis également convaincu que nos modes de perception et d'expression son tout aussi embryonnaires que peut m'être notre corps au regard de notre nature immortelle. Par exemple, quelque chose comme la vue existe coté âme, mais n'est pas lié à un organe, ni limité à une direction. Idem pour le toucher, l'ouïe, la parole...etc. Toutes ces fonction que nous possédons "ici et maintenant" sont -je pense- des préfiguration limitées de ce que nous somme capables de ressentir, percevoir...etc. On verra bien quand on sera de l'autre coté...!
Selon cette vision, nos perceptions corporelles sont en effet extrêmement limitées, ce qui peut être déroutant et très perturbant, par rapport à ce que l'on pré-sent, en nous, comme potentiel réel... et naturel. J'imagine que des gens ne croyant ni en Dieu, ni en la dimension invisible de Son royaume doivent être encore plus paumés quand ce genre d'intuition ou de manifestation les touche.

Pour moi, tout ça fait sens avec le "notre corps est un temple sacré" et avec le fait le fait que plus il est purifié, plus on est à même de percevoir mieux et donc, d'être plus proche de Dieu. D'où l'ascèse des saints et les recommandations des écritures. mais je me disperse.

Ca fait aussi sens avec la notion de jugement dernier, et le fait que ce que l'on fait ici, notre âme le fait aussi. Mais là, je ne me disperse plus, je me vaporise aux quatre vents!!

Ce que je voulais dire c'est que l'âme est la partie de notre être la plus intimement reliée à Dieu. Les voies du seigneur sont impénétrables, et bien l'âme étant reliée à Dieu, la création, l'esprit saint, est la partie de notre être la moins compréhensible. Donc les interprétations et points de vue, se mêlent et s'entrechoquent... Contrairement à l'esprit qui lui est plus facilement interprétable car tout le monde en possède un. Jusqu'à preuve du contraire.

De ce que j'en ai compris, vous signifiez, que l'âme est une extension du corps lors de notre mort ? L'immatériel détaché du matériel. Ce serait, ma foi, une des représentations les plus séduisantes. Comment pouvons-nous nous représenter détaché de notre corps ? Un des grands mystères de notre monde...

Non, l'inverse: que l'âme est précurseur de notre corps, qui en est la manifestation matérielle. L'image de l'empreinte quoique basique représente assez bien ce que je tente d'exprimer. Une empreinte est légèrement plus grande que l'objet qui la laisse. Notre corps est comme l'empreinte charnelle de notre âme. Nous sommes les deux, mais l'âme est la forme immortelle initiale. Notre âme est contenue dans notre corps, le temps de notre passage sur terre. A l'état naturel, elle n'en "dépasse" pas. D'ou les problèmes qui se posent quand elle en dépasse (décalages) ou quand elle en sort (décorporations).
Je vois notre corps comme un véhicule sacré, comme un temple vivant, mais donc secondaire (véhicule et temple étant des objets, le sacré venant du vivant), au plan divin. D'ailleurs, il ne perdure pas. Comme une construction qui finit toujours par s'effondrer, il n'en demeure pas moins qu'avant la décrépitude, sa fonction est essentielle.

Mais je suis bien d'accord avec le fait que tout ceci est avant tout un mystère et que quand la grâce nous est donnée d'en découvrir un pan, nous sommes immédiatement confrontés aux limites de ce que l'on peut comprendre et accepter.
Nous projetons donc tous, dans et face à ce mystère, et toutes nos projections se valent!