Méditation avec le Précis de Théologie de Tanquerey

Introduction

L'objet propre de la Théologie ascétique et mystique, c'est la perfection de la vie chrétienne.

1. Il a plu à la bonté divine de nous communiquer, outre la vie naturelle de l'âme, une vie surnaturelle, la vie de la grâce, qui est une participation à la vie même de Dieu, ainsi que nous l'avons montré dans notre Tr. de Gratia. Comme cette vie nous est donnée en vertu des mérites infinis de N. S. Jésus Christ, et qu'il en est la cause exemplaire la plus parfaite, on l'appelle avec raison vie chrétienne. Toute vie a besoin de se perfectionner, et elle se perfectionne en se rapprochant de sa fin. La perfection absolue c'est l'obtention de cette fin ; ce n'est qu'au ciel que nous l'atteindrons : là nous posséderons Dieu par la vision béatifique et l'amour pur, et notre vie aura son plein épanouissement ; alors en effet nous serons semblables à Dieu, parce que nous le verrons tel qu'il est, similes ei erimus quoniam videbimus eum sicuti est (Joan., III, 2). (...)

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

Que Jésus Miséricordieux vous bénisse
ami de la Miséricorde

Introduction

L'objet propre de la Théologie ascétique et mystique, c'est la perfection de la vie chrétienne.

1. (...) Sur terre nous ne pouvons acquérir qu’une perfection relative, en nous rapprochant sans cesse de cette union intime avec Dieu qui nous prépare à la vision béatifique. C’est de cette perfection relative que nous allons traiter : après avoir exposé les principes généraux sur la nature de la vie chrétienne, sa perfection, l’obligation de tendre à cette perfection et les moyens généraux par lesquels on y parvient, nous décrirons successivement les trois voies, purgative, illuminative et unitive par lesquelles passent les âmes généreuses, avides de progrès spirituel. (...)

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

Que Jésus Miséricordieux vous bénisse
ami de la Miséricorde

Introduction

3. La théologie ascétique porte différents noms.

a) On l'appelle la science des saints, et avec raison ; car elle nous vient des saints qui l'ont vécue encore plus qu'ils ne l'ont enseignée, et elle est destinée à faire des saints, en nous expliquant ce qu'est la sainteté et quels sont les moyens d'y parvenir.
b) D'autres la nomment science spirituelle, parce qu'elle forme des spirituels, c'est-à-dire des hommes intérieurs, animés de l'esprit de Dieu.
c) Mais, comme elle est une science pratique, on l'appelle aussi l'art de la perfection, puisque son but est de conduire les âmes à la perfection chrétienne ; ou encore l'art des arts, puisqu'il n'est pas d'art plus excellent que celui de perfectionner une âme dans la plus noble des vies, la vie surnaturelle. (...)

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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Introduction

3. La théologie ascétique porte différents noms.

d) Cependant le nom qui aujourd'hui lui est le plus fréquemment donné est celui de théologie ascétique et mystique.
1) Le mot ascétique vient du grec ‘exercice’,'effort’ et désigne tout exercice laborieux qui se rapporte à l'éducation physique ou morale de l'homme. Or la perfection chrétienne suppose des efforts que S. Paul compare volontiers à ces exercices d'entraînement auxquels se soumettaient les lutteurs pour gagner la victoire. Il était donc naturel de désigner sous le nom d'ascèse les efforts de l'âme chrétienne luttant pour acquérir la perfection. C'est ce que firent Clément d'Alexandrie et Origène, et à leur suite un grand nombre de Pères. Il n'est donc pas étonnant qu'on ait donné le nom d'ascétique à la science qui traite des efforts nécessaires pour acquérir la perfection chrétienne. (...)

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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Introduction

3. La théologie ascétique porte différents noms.

2) Toutefois, pendant de longs siècles, le mot qui prévalut pour désigner cette science fut celui de Théologie mystique (‘mystérieux’, ‘secret’ et surtout ‘secret religieux’) parce qu'elle exposait les secrets de la perfection. Puis le moment vint où ces deux mots furent employés dans le même sens ; mais l'usage a prévalu de réserver le nom d'ascétique à cette partie de la science spirituelle qui traite des premiers degrés de la perfection
jusqu'au seuil de la contemplation, et le nom de mystique à celle qui s'occupe de la contemplation et de la voie unitive.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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Introduction

IV. Excellence et nécessité de la Théologie ascétique

2° Utilité pour les laïques

38. Nous disons utilité et non pas nécessité : car les laïques peuvent se laisser conduire par un directeur instruit et expérimenté, et ne sont donc pas obligés absolument d'étudier la Théologie ascétique. Toutefois cette étude leur sera très utile pour trois raisons principales : a) Pour stimuler et entretenir le désir de la perfection, comme aussi pour donner une certaine connaissance de la nature de la vie chrétienne et des moyens qui nous permettent de la perfectionner. On ne désire point ce qu'on ne connaît pas, tandis que la lecture des livres spirituels excite ou augmente le désir sincère de mettre en pratique ce qu'on a lu. Que d'âmes, par exemple, se sont portées avec ardeur vers la perfection en lisant l'Imitation, le Combat spirituel, l'Introduction à la vie dévote, la Pratique de l' amour de Dieu ? (...)
Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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Introduction

IV. Excellence et nécessité de la Théologie ascétique

2° Utilité pour les laïques

(...) De plus, même lorsqu'on a un guide spirituel, la lecture d'une bonne Théologie ascétique facilite et complète la direction. On sait mieux ce qu'il faut dire en confession ou en direction ; on comprend et on retient mieux les conseils du directeur, quand on les retrouve dans un livre qu'on peut relire. Le directeur, de son côté, se voit dispensé d'entrer dans de nombreux détails, et se contente, après quelques avis substantiels, de faire lire quelque traité où le dirigé trouvera les éclaircissements et les compléments nécessaires. Ainsi la direction pourra être plus courte, sans rien perdre de son profit : le livre continuera et complétera l'action du directeur. (...)

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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Introduction

IV. Excellence et nécessité de la Théologie ascétique

2° Utilité pour les laïques

(...) c) Enfin la lecture d'un traité de vie spirituelle pourra suppléer, dans une certaine mesure, à la direction qu'on ne peut recevoir, faute de guide spirituel, ou du moins qu'on ne reçoit que rarement. Sans doute, comme nous le dirons plus tard, la direction est le moyen normal pour se former à la perfection ; mais lorsque, pour une raison ou pour une autre, on ne peut trouver un bon directeur, le Bon Dieu y supplée, et l’un des moyens dont il se sert est précisément un de ces livres qui, d’une façon précise et méthodique, tracent la voie à suivre pour devenir parfait.


Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE I

Les origines de la vie surnaturelle

(...) I° L'homme est un composé mystérieux de corps et d’âme, de matière et d'esprit qui s'unissent intimement en lui pour ne former qu'une nature et qu'une personne. C'est donc, pour ainsi dire, le point de jonction, le trait d'union entre les esprits et les corps, un abrégé des merveilles de la création, un petit monde qui résume tous les mondes et qui manifeste la sagesse divine qui a su unir deux êtres aussi disparates.
53. C'est un monde plein de vie selon la remarque de S. Grégoire le Grand, on y distingue trois vies, la vie végétative, la vie animale et la vie intellectuelle : "Homo habet vivere cum plantis, sentire, cum animantibus, intelligere cum angelis." Comme la plante, l'homme se nourrit, croît et se reproduit; comme l’animal il connaît les objets sensibles, se porte vers eux par l'appétit sensitif avec ses émotions et ses passions, et se meut d'un mouvement spontané ; comme l'ange, mais à un degré moindre et d'une manière différente, il connaît d'une façon intellectuelle l'être suprasensible, le vrai, et sa volonté se porte librement vers le bien rationnel.(...)

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE I

Les origines de la vie surnaturelle


55. 3° La vie est donc une lutte : car nos facultés inférieures se portent avec ardeur vers le plaisir, tandis que nos facultés supérieures se portent vers le bien honnête.
Or, entre les deux il y a souvent conflit : ce qui nous plaît, ce qui nous est ou du moins nous semble utile, n'est pas toujours bon moralement ; il faut donc que la raison, pour faire régner l'ordre, combatte les tendances contraires et qu'elle triomphe : c'est la lutte de l'esprit contre la chair, de la volonté contre la passion. Cette lutte est parfois pénible : de même qu'au printemps la sève monte dans les arbres, il y a parfois dans la partie sensitive de notre âme des poussées violentes vers le plaisir sensible.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE I

Les origines de la vie surnaturelle


56. Toutefois elles ne sont pas irrésistibles ; la volonté, aidée de l'intelligence, exerce sur ces mouvements passionnels un quadruple pouvoir : 1) pouvoir de prévoyance, qui consiste à prévoir et à prévenir, par une sage et constante vigilance, beaucoup d'imaginations, d'impressions, d'émotions dangereuses ; 2) pouvoir d'inhibition et de modération, par lequel nous enrayons ou du moins modérons les mouvements violents qui s'élèvent dans notre âme ; ainsi je puis empêcher mes yeux de s'arrêter sur un objet dangereux, mon imagination de garder des images malsaines ; si un mouvement de colère s'élève en moi, je puis le modérer ; 3) pouvoir de stimulation, qui excite ou intensifie par la volonté des mouvements passionnels ; 4) pouvoir de direction qui nous permet de diriger ces mouvements vers le bien, et par là même de les détourner du mal.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE I

Les origines de la vie surnaturelle

57. Outre ces luttes intestines, il peut en existe d'autres entre l’âme et son Créateur. Sans doute nous voyons par la droite raison que nous devons nous soumettre pleinement à Celui qui est notre souverain Maître. Mais cette obéissance nous coûte il y a en nous une certaine soif d'indépendance et d'autonomie qui nous incline à nous soustraire à l'autorité divine ; c'est de l'orgueil, dont on ne peut triompher que par l'humble aveu de son indignité et de son impuissance, en reconnaissant les droits imprescriptibles du Créateur sur sa créature.
Ainsi donc, dans l'état de nature, nous aurions eu à lutter contre la triple concupiscence.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE I

Les origines de la vie surnaturelle

58. 4° Quand l'homme, au lieu de céder à ses mauvais penchants, fait son devoir, il peut à juste titre attendre une récompense : ce sera, pour son âme immortelle une connaissance plus étendue, plus approfondie de la vérité et de Dieu, mais toujours conforme à sa nature, c'est-à-dire analytique ou discursive, et un amour plus pur et plus durable. Si au contraire il viole librement la loi en matière grave, et ne se repent pas avant de mourir, il manque sa fin et mérite un châtiment, qui sera la privation de Dieu accompagnée de tourments proportionnés à la gravité de ses fautes. Tel eût été l'homme dans ce qu'on appelle l'état de pure nature, qui du reste n'a jamais existé, l'homme ayant été élevé à l'état surnaturel, soit au moment de sa création, nous dit S. Thomas, soit immédiatement après, dit S. Bonaventure.
Dans son infinie bonté, Dieu ne s'est pas contenté de conférer à l'homme les dons naturels ; il a voulu l'élever à un état supérieur en lui conférant des dons préternaturels et surnaturels.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE I

DE L'ÉLÉVATION DE L'HOMME A L’ÉTAT SURNATUREL

I. Notion du surnaturel

59. Rappelons brièvement qu'en théologie on distingue deux sortes de surnaturel
absolu : le surnaturel absolu par essence, quoad substantiam, et le surnaturel absolu quant au mode, quoad modum.
I° Le surnaturel par essence est un don divin fait à la créature intelligente, et qui dépasse absolument toute la nature, en ce sens qu'il ne peut ni être produit par elle, ni même postulé, exigé, mérité par elle ; il dépasse donc non seulement toutes ses capacités actives, mais encore tous ses droits et toutes ses exigences. C'est quelque chose de fini, puisque c'est un don fait à une créature ; mais c'est en même temps quelque chose de divin, puisque seul le divin peut dépasser les exigences de toute créature. Mais c'est du divin communiqué, participé d'une façon finie, et ainsi nous évitons le panthéisme. Il n'y a en réalité que deux formes de surnaturel par essence : l'Incarnation et la grâce sanctifiante.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE I

De l'élévation de l'homme à l'état surnaturel

I. Notion du surnaturel

59 . (...) B) La grâce sanctifiante est un degré moindre de ce même surnaturel. Par elle, en effet l'homme garde sa personnalité propre, mais est modifié divinement, quoique accidentellement, dans sa nature et ses capacités d'action ; il devient non pas Dieu, mais déiforme, c'est-à-dire semblable à Dieu, divinæ consors naturæ, capable d'atteindre Dieu directement par la vision béatifique, quand la grâce sera transformée en gloire, et de le voir face à face, comme il se voit lui-même : privilège qui dépasse évidemment les exigences des créatures les plus parfaites, puisqu'il nous fait participer à la vie intellectuelle de Dieu, à sa nature.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE I

De l'élévation de l'homme à l'état surnaturel

I. Notion du surnaturel

60. Le surnaturel absolu quant au mode est en soi quelque chose qui ne dépasse pas les capacités ou les exigences de toute créature, mais seulement de quelque nature particulière. Ainsi la science infuse, qui dépasse les capacités de l'homme, mais non celle de l’ange, est du surnaturel de ce genre.
Dieu a communiqué à l’homme ces deux formes de surnaturel : il conféra en effet à nos premiers parents le don d'intégrité (surnaturel quoad modum) qui, en complétant sa nature, la disposait à la réception de la grâce, et en même temps la grâce elle-même, don surnaturel quoad substantiam : l'ensemble de ces deux dons constitue ce qu'on appelle la justice originelle.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE I

De l'élévation de l'homme à l'état surnaturel

II. Dons préternaturels conférés à Adam

61. Le don d’intégrité perfectionne la nature de l'homme sans l'élever jusqu'à l'ordre divin ; c'est assurément un don gratuit, préternaturel, qui dépasse ses exigences et ses forces ; mais ce n'est pas encore le surnaturel par essence. Il comprend trois grands privilèges, qui, sans changer la nature humaine en son fonds, lui donnent une perfection à laquelle elle n'avait aucun droit : la science infuse, la maîtrise des passions ou l'exemption de concupiscence, l’immortalité du corps.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE I

De l'élévation de l'homme à l'état surnaturel

II. Dons préternaturels conférés à Adam

62. A) La science infuse. Par nature nous n'y avons pas droit, puisqu'elle est le privilège
des anges ; ce n'est que progressivement et avec difficulté que selon les lois psychologi-
ques nous arrivons à la conquête de la science. Or, pour faciliter au premier homme son rôle de chef et d'éducateur du genre humain, Dieu lui donna gratuitement la connaissance infuse de toutes les vérités qu'il lui importait de connaître, et une certaine facilité pour acquérir la science expérimentale : ainsi il se rapprochait des anges.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE I

De l'élévation de l'homme à l'état surnaturel

II. Dons préternaturels conférés à Adam

63. B) La maîtrise des passions ou l'exemption de cette concupiscence tyrannique qui rend la vertu si difficile.
Nous avons dit que, de par la constitution même de l'homme, il y a en lui une lutte terrible entre le désir sincère du bien et l'appétit désordonné des plaisirs et des biens sensibles, et de plus une tendance marquée à l'orgueil : c'est au fond ce que nous appelons la triple concupiscence. Pour remédier à ce défaut naturel, Dieu conféra à nos premiers parents une certaine maîtrise des passions, qui sans les rendre impeccables, leur facilitait la vertu. Il n'y avait pas en Adam cette tyrannie de la concupiscence qui incline violemment vers le mal, mais seulement une certaine tendance au plaisir, subordonnée à la raison. Parce que sa volonté était soumise à Dieu, les facultés inférieures étaient soumises à la raison, et le corps à l'âme c'était l'ordre, la rectitude parfaite.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE I

De l'élévation de l'homme à l'état surnaturel

II. Dons préternaturels conférés à Adam

64. C) L'immortalité corporelle. Par nature, l'homme est sujet à la maladie et à la mort ; par une providence spéciale, il fut préservé de cette double faiblesse, afin que l'âme pût ainsi plus librement vaquer à l'accomplissement de ses devoirs supérieurs.
Mais ces privilèges étaient destinés à rendre l'homme plus apte à recevoir et à utiliser un don beaucoup plus précieux, entièrement et absolument surnaturel, celui de la grâce sanctifiante.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE I

De l'élévation de l'homme à l'état surnaturel

III. Les privilèges surnaturels

65. A) Par nature, l'homme est le serviteur de Dieu, sa chose, sa propriété. Par une insigne bonté, dont nous ne saurons jamais trop le remercier, Dieu voulut le faire entrer dans sa famille, l'adopter pour enfant, en faire son héritier présomptif en lui réservant une place en son royaume ; et pour que cette adoption ne fût pas une simple formalité, il lui communiqua une participation à sa vie divine, une qualité créée, il est vrai, mais réelle, qui lui permettrait de jouir sur terre des lumières de la foi bien supérieures à celles de la raison, et de posséder Dieu dans le ciel par la vision béatifique et un amour, proportionné à la clarté de cette vision.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE I

III. La Chute et le Châtiment

I. La chute

67. Malgré tous ces privilèges, l'homme demeurait libre, et fut soumis à une épreuve pour pouvoir, avec l'aide de la grâce, mériter le ciel. Cette épreuve consistait dans l'accomplissement des lois divines, et en particulier d'un précepte positif ajouté à la loi naturelle, et qui est exprimé par la Genèse sous la forme de la prohibition de manger du fruit de l'arbre de la science du bien et du mal. L'Ecriture raconte comment le démon, sous la forme du serpent, vient tenter nos premiers parents en soulevant un doute dans leur âme sur la légitimité de cette défense. Il essaie de leur persuader que loin de mourir, s'ils mangent de ce fruit, ils seront comme des dieux, sachant par eux-mêmes ce qui est bien et ce qui est mal, sans avoir besoin de recourir à la loi divine : « eritis sicut dii, scientes bonum et malum » (Gen ., III, 5). (...)


Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE I

III. La Chute et le Châtiment

I. La chute

67. (...) C'était une tentation d'orgueil, de révolte contre Dieu. L'homme succombe et commet formellement un acte de désobéissance, comme le remarque S. Paul (Rom., V), mais inspiré par l'orgueil, et bientôt suivi d'autres défaillances. C'était une faute grave, puisque c'était un refus de se soumettre à l'autorité de Dieu, une sorte de négation de son souverain domaine et de sa sagesse, ce commandement étant un moyen d'éprouver la fidélité du premier homme ; faute d'autant plus grave que nos premiers parents connaissaient l'infinie libéralité de Dieu à leur égard, ses droits imprescriptibles, la gravité du précepte manifestée par la gravité de la sanction qui y était attachée, et que n'étant pas entraînés par l'impétuosité des passions, ils avaient le temps de réfléchir sur les conséquences redoutables de leur acte.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE I

III. La Chute et le Châtiment

I. La chute

68. On s'est demandé même comment ils purent pécher, n'étant pas soumis aux entraînements de la concupiscence. Pour le comprendre, il faut se souvenir que nulle créature libre n'est impeccable ; elle peut en effet détourner son regard du bien véritable pour le tourner vers le bien apparent, s'attacher à ce dernier et le préférer au premier ; et c'est précisément cette préférence qui constitue le péché. Comme le fait remarquer S. Thomas, celui-là seul est impeccable dont la volonté se confond avec la loi morale : ce qui est le privilège de Dieu.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE I

III. La Chute et le Châtiment

II. Le châtiment

69. Le châtiment ne se fit pas attendre, châtiment personnel, et châtiment de leur postérité.
A) Le châtiment personnel de nos premiers parents est décrit dans la Genèse ; mais ici encore apparaît la bonté de Dieu : il aurait pu immédiatement appliquer la peine de mort à nos premiers parents ; par Miséricorde il ne le fit pas. Il se contenta de les priver des privilèges spéciaux qu'il leur avait conférés, c'est-à-dire du don d'intégrité et de la grâce habituelle : ils gardent donc leur nature et leurs privilèges naturels ; sans doute leur volonté est affaiblie, si on la compare à ce qu'elle était avec le don d'intégrité ; mais il n’est pas prouvé qu'elle soit plus faible qu’elle n’eût été dans l’état de nature ; en tout cas, elle demeure libre et peut choisir entre le bien et le mal. Dieu voulut même leur laisser la foi et l'espérance et il fit aussitôt briller à leurs yeux découragés l'espoir d'un libérateur, sorti de la race humaine, qui un jour triompherait du démon et restaurerait l'homme déchu. En même temps, par sa grâce actuelle, il sollicitait leurs cœurs au repentir, et le moment vint où leur péché fut pardonné.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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