Ma lecture de l'Exode

Dieu demande donc à Moïse de libérer son peuple et de s’opposer à Pharaon dont il endurcit volontairement le cœur pour que ce dernier refuse de laisser partir les Juifs. On peut et on doit s’interroger sur cette volonté de créer un conflit qui monte aux extrêmes (René Girard l’évoque dans Des choses cachées depuis la fondation du monde). Les vicissitudes que subit l’Egypte sont terrifiantes et surtout insupportables puisque les Egyptiens ne sont en rien responsable de la décision de Pharaon. Pourquoi Dieu fait-il payer des innocents ? Car le texte associe clairement Dieu aux dix plaies. Donc, Dieu frappe franchement un peuple qui n’a rien demandé, pour créer une crise mimétique qui culminera dans l’expulsion du peuple Hébreu. Si quelqu’un se sent capable de justifier cette violence perpétuée contre le peuple égyptien, je suis preneur, car c’est dans tout le récit de l’Exode ce que j’ai le plus de mal à avaler.

En tout cas, ça se passe mal pour les Hébreux dans le désert ! Tout ce qui ne marche pas droit réveille la colère de Dieu qui menace aussitôt le peuple d’extermination et seul l’intercession de Moïse retient Dieu. Mais notre Moïse n’hésite pas à massacrer son propre peuple lorsque ce dernier adore le veau d’or. Pourtant, ne pas tuer fait parti des commandements divins. Mais Dieu semble s’en moquer.

Autant dire que la violence de ce texte a quelque chose d’insupportable. Pour autant, il ne faut pas le réduire à ce que je viens d’en dire. D’une part parce qu’en lisant ce texte http://www.portstnicolas.org/spip.php?article2943 on comprend nettement mieux la raison de cette violence. Le monde d’alors est terrible et la vision que l’on a de Dieu l’est aussi. Assurément, il y a un anthropocentrisme à l’œuvre dans le texte et on prête à Dieu des violences et des mauvaises intentions qu’il n’a pas, Jésus nous ayant assuré de la véritable nature du Père. Donc, le ou les rédacteurs de l’Exode et ses suites interprètent la souffrance du peuple hébreu dans le désert comme la conséquence de la colère de Dieu, persuadés qu’ils sont que celui qui rend gloire à Dieu se voit réservée la vie bienheureuse sur Terre (sans doute n’ont-ils pas encore théorisés la résurrection des âmes, thème tardif il me semble chez les Juifs). Donc, on accuse Dieu des vicissitudes du désert. Néanmoins, le même Dieu que l’on accuse par exemple d’envoyer des vipères tuer des hébreux est le même qui sur intercession de Moïse soigne les blessés. En fait, Dieu assiste et nourrit mais il faut pour cela une demande. Cette même demande qu’est pour la mère le cri du bébé. Et le bébé peut très bien assimiler la mère à la cause de sa souffrance tant que celle-ci ne lui donne pas le sein.

Ensuite, je pense que l’on peut proposer une vision psychanalytique de ce texte (ainsi prouverais-je, je l’espère, l’intérêt de la théorie freudo-lacanienne). Il se pourrait que l’Exode soit un récit parabolique destiné à transmettre une vérité. J’y vois l’expression d’une souffrance qui est celle de l’enfantement. Le peuple hébreu est expulsé d’une terre nourricière en traversant une mer rouge qui plus est, comme l’enfant est expulsé de sa mère et livré au monde.
Moïse officie comme rôle de la Mère (il le reconnaît lui-même en criant un moment à Dieu qu’il n’est pas la nourrice de ce peuple) mais il ne joue pas le rôle de la Mère, mais plutôt de la sage femme ou de la nourrice. Au-delà de cela, il représente sur Terre la conscience divine qui appelle au développement de l’enfant et à son élévation au stade d’Homme. Moïse incarne la flamme de la conscience alimentée à la mamelle divine et s’il tue des israélites, c’est une façon symbolique de signifier qu’il taille dans le Moi de l’enfant pour l’empêcher de se laisser gagner par sa pulsion de mort qui conduit au vide, à l’état de non-être, de rien du tout. Hélas, l’enfant est soumis aux vicissitudes de la vie, au découragement et à la tentation de l’abandon. Abandonner, c’est se laisser infantiliser, revenir à l’Egypte et se laisser nourrir en restant esclave, refuser de prendre ses responsabilités d’adulte et de se composer un destin. Bref, revenir à la Mère, ce qui traduit un phantasme incestueux intolérable et dont le caractère tabou a contribué à la fondation de notre culture. C’est là qu’intervient Dieu qui joue le rôle du Père. En psychanalyse, le Père doit trancher le lien entre Mère et l’enfant : éviter que ce dernier reste au stade matriciel et fusionnel d’avec sa génitrice pour qu’il naisse au monde et s’accomplisse comme individu indépendant.

Il y a donc un peuple qui, on le note, est une grosse masse, celle de la conscience. Les individus ne compte pas, seul apparaît le groupe. Et ce groupe est donc taillé, tailladé, abattu, violenté, exactement comme on le ferait de la pâte que pétrit le boulanger pour préparer le pain sans levain de la paque. Le peuple hébreu se donne en nourriture qui est prête à être cuite. Son exemple et son aventure hors d’Egypte est à la fois un miroir de notre propre naissance et de notre propre souffrance face à la construction mais encore plus, la sortie d’Egypte traduit notre propre sortie du nihilisme, du bon confort lénifiant du matérialisme et du laisser allé idéologique pour aller à la rencontre de Dieu.

Ainsi, il faut dépasser le stade particulièrement violent du récit pour saisir, entre les lignes, selon l’Esprit et non la Lettre, ce que les rédacteurs de l’époque ont véritablement voulu nous dire de nous et de notre relation à Dieu.

Qu’en pensez-vous ?

Voici une analyse intéressante ! Je ne suis pas théologicien, et je ne pense pas avoir vocation à le devenir, mais je suis d'accord sur la méthode, une analyse qui recherche le sens profond des écritures.

Je me bas (par la parole) avec ceux qui ont une approche fondamentaliste des Écritures ! Il faut par moment savoir lire entre les lignes, car avec une approche dénudée d'intelligence, Dieu n'est pas Trois ...

Au niveau de la recherche, je ne sais plus ce qui se dit. J'avais entendu parler de fouille dans la Sinaï, mais je ne sais plus les résultats. Le but des recherches étaient de savoir s'il était possible pour un peuple de vivre 40 ans dans le Sinaï.

Je reviendrai plus en détails sur le fond de votre approche Etrigan, mais la forme me semble juste.

In Christo Jesu
+ Arzur

Merci de vos encouragements ^__^

Personne n'a un autre point de vue à faire valoir ? Des critiques à m'adresser ? Je serais content de pouvoir développer mes idées et notamment de comprendre cet acharnement sur le peuple égyptien...

C'est une approche du texte intéressante. Elle n'est pas la seule mais c'est la grandeur des textes bibliques : les interprétations diverses sont possibles sans que nous les opposions, tant qu'elles restent conformes à l'intention de l'hagiographe et qu'elles soient lues à la lumière de la mort/résurrection du Christ dans l'Esprit-Saint.

Une lectio divina plus classique de type monastique nous fera voir dans ces épisodes, une pédagogie divine extraordinaire. Il y a certes des éléments psychologiques qui nous parlent. Par exemple, en faisant abstraction de l'aspect historique du récit (qu'il soit historiquement correct ou pas), nous pourrions voir dans le Pharaon, cette instance intérieure qu'on appelle le surmoi, qui est en fait le juge intérieur, un espèce de gendarme sans coeur qui ne connaît pas la miséricorde. C'est cette partie de nous-même qui est intransigeante, dure, sans pitié ni égard pour les autres. Et il est à détruire... car c'est le vieil homme en nous qui revendique ses "droits" sur l'Homme nouveau, recréé à l'image de Dieu.

L'Égypte dans la bible, pour beaucoup d'exégète, représente le pays du mal, les ténèbres, le pays ennemi de Dieu... pour ne pas dire le lieu de la mort car elle représente la volonté de puissance humaine, l'orgeuil démesuré et l'insoumission à Dieu.

Dieu aime pharaon et le peuple égyptien tout comme il aime les pharisiens et les sadducéens. Il ne désire pas leur mort et Il les averti à maintes reprises par Moïse mais leur aveuglement et l'endurcissement de leur coeur les conduit à leur perte et aux malheur du peuple dont ils ont la charge. Car le peuple est toujours l'image des dirigeants d'une nation. Le "gentils" peuple égyptien s'adonnait à des pratiques qui sont loin d'être saine et douce ; sacrifices humains, etc...

Le récit veut nous conduire au-delà de la lettre.

Personnellement, j'aime beaucoup la version animée "Le Prince d'Égypte"...

Hélène

Ah, c'est intéressant comme point de vue, merci bien Hélène !

Mais je me permets de lever un sourcil d'étonnement : tu n'es pas sûr de la véracité historique du texte ?

Je me rappelle de notre débat enflammé qui m'avait fait partir du forum (très bêtement je l'admets) car je défendais justement ton point de vue et toi le contraire !

Peux-tu, si cela ne te dérange pas trop (ne t'en fais pas, je ne cherche pas la polémique), expliciter ta position là-dessus ?

La question était plus en rapport avec l'existence réelle et historique du personnage Moïse et non sur le récit en tant que récit historique. Pour ma part, je crois que Moïse a réellement existé puisque Jésus et saint Paul en parle. Par ailleurs, pour ce qui est du récit, je crois qu'il est historiquement fondé mais cela ne veut pas dire que l'auteur n'introduit pas des éléments symboliques pour faire comprendre quelque chose au-delà de la lettre au lecteur.

J'espère avoir éclairé ta lanterne.

Union de prière,
Hélène

Complètement ^___^