John Main et la méditation chrétienne

Salut!

John Main est un moine bénédictin. Il est né à Londre en 1926.

Il est diplomate en Malaisie à l'âge de 29 ans. Il vivra une première expérience de la méditation avec le swami Satyananda, moine hindou. Ce dernier, lui conseil de retourner à sa foi chrétienne (catholique).

À l'âge de 33 ans, il entre chez les bénédictins. On lui propose une forme plutôt intellectuelle de méditation.

Plus tard, entre autre dans les écrits de Jean Cassien, il découvre que la méditation silencieuse à partir d'un mantra fait parti de la tradition chrétienne. Le mantra qu'il utilise est MARANATHA qui signifie : “Viens, Seigneur” et qui est le dernier mot de la Bible, en araméen, langue de Jésus.

Il obtient la permission de son supérieur de partir une communauté laic pratiquant cette forme de méditation. En 1977, il arrive à Montréal avec Laurence Freeman ou il oeuvre jusqu'à sa mort.

À Montréal, John Main est à l'origine du Centre Oecuménique Unitas dont l'objectif est de faire découvrir aux chrétiens cette forme de méditation et d'unir dans le silence des chrétiens de diverses langues et confessions.

Il décède en 1982, le jeune Laurence Freeman - lui aussi bénédictin - prend la relève pour diffuser l’enseignement.

Plus d'info:
http://meditationchretienne.org/med.html

a+

Ce n'est malheureusement pas une fréquentation recommandable...

La méditation "chrétienne" de John Main

UdeP
Hélène

Salut!

L'auteur de l'article ne sait pas de quoi il parle. John Main osb n'a pas "christianisé" une pratique dérivée de l'hindouisme mais à ranimer une tradition remontant à Jean Cassien.

Jean Cassien est né entre 350 et 360... au IVe siècle. On sait peu de
chose le concernant. Il est l'élève de Saint Jean Chrysostome qui l'ordonna diacre.

L'Église catholique ne le considère pas comme saint alors que l'Église orthodoxe le reconnaît. Pour ces derniers, la pensée de Saint Jean Cassien est beaucoup plus près de celles des pères de l'Église que l'aurait été un certain Augustin d'Hippone.

C'est Cassien qui a introduit la vie monastique en communauté en occident.

Jean Cassien enseignait et pratiquait la méditation à l'aide du mantra "Maranatha". Voici ce qu'il en dit lui-même:

Jean Cassien a écrit:

L’âme doit sans cesse revenir à cette formule. Qu’elle se restreigne à la pauvreté de cet humble verset.

Et

Citation :

Oui, que l'âme retienne incessamment cette parole, tant que, à force de la redire et méditer sans trêve, elle ait acquis la fermeté de refuser et rejeter loin de soi les richesses et les amples avoirs de toutes sortes de pensées, et que restreinte ainsi à la pauvreté de cet humble verset, elle parvienne bien plus facilement à la béatitude évangélique qui, entre toutes, a la primauté: " Heureux les pauvres en esprit, parce que le royaume des cieux est à eux. " Conférences, 10:XI., IVe siècle.

a+

c_moi a écrit:

L'auteur de l'article ne sait pas de quoi il parle.

Bien sûr qu'il ne sait pas de quoi il parle ! Il n'est que LA référence en matière de religions naturalistes, de religiosités et de récupérations des mouvements nouvelâgeux... vous ignorez qui est l'auteur ? Pour vous situer un peu, je vous propose de visionner ceci :

http://www.ktotv.com/html/careme2002.html C'est un peu long mais ça en vaut le coup...

Et de lire cela : http://www.final-age.net/forums/viewtopic.php?t=997 et ceci : http://www.fsjinfo.net/forums/viewtopic.php?t=1087&highlight=john+main

Une de ces conférences fait justement référence à la notion du mantra et la différence entre la méditation (à l'aide du mantra) et la vraie prière chrétienne... il s'adonne aussi à être moine, père prieur d'une communauté bénédictine et à connaître très bien les écrits de Jean Cassien pour être théologien.

Citation :

John Main osb n'a pas "christianisé" une pratique dérivée de l'hindouisme mais à ranimer une tradition remontant à Jean Cassien.

C'est de la récupération. John Main veut enraciner sa "découverte" dans le christianisme mais en fait, le mot "mantra" vient de la tradition hindou ! Jean Cassien n'est pas l'inventeur de la technique mais les tenants du Nouvel Âge le récupèrent pour se donner de la crédibilité auprès des chrétiens pour faire de nouveaux adeptes.

Citation :

Jean Cassien est né entre 350 et 360... au IVe siècle. On sait peu de
chose le concernant. Il est l'élève de Saint Jean Chrysostome qui l'ordonna diacre.

L'Église catholique ne le considère pas comme saint alors que l'Église orthodoxe le reconnaît. Pour ces derniers, la pensée de Saint Jean Cassien est beaucoup plus près de celles des pères de l'Église que l'aurait été un certain Augustin d'Hippone.

C'est Cassien qui a introduit la vie monastique en communauté en occident.

Il serait plus honnête de ne pas faire de copier/coller de Wikipédia en vous appropriant le texte à la lettre...

Citation :

Jean Cassien enseignait et pratiquait la méditation à l'aide du mantra "Maranatha".

C'est faux ! C'est John Main qui a introduit le mantra "Maranatha" et non Jean Cassien. Les citations que vous suggérez ci-dessous se rapportent à un autre enseignement sur la méditation (d'un verset biblique) de Jean Cassien...

Citation :

Voici ce qu'il en dit lui-même:

Jean Cassien a écrit:

L’âme doit sans cesse revenir à cette formule. Qu’elle se restreigne à la pauvreté de cet humble verset.

Vous voyez bien qu'il parle d'un verset et non d'un seul mot ? Maranatha n'est pas un verset... c'est un seul mot. Il parle de ce verset qu'il invite à méditer constamment : "Dieu, viens à mon aide, Seigneur, vite à mon secours"... pas de Maranatha.

Citation :

Oui, que l'âme retienne incessamment cette parole, tant que, à force de la redire et méditer sans trêve, elle ait acquis la fermeté de refuser et rejeter loin de soi les richesses et les amples avoirs de toutes sortes de pensées, et que restreinte ainsi à la pauvreté de cet humble verset, elle parvienne bien plus facilement à la béatitude évangélique qui, entre toutes, a la primauté: " Heureux les pauvres en esprit, parce que le royaume des cieux est à eux. " Conférences, 10:XI., IVe siècle.

Jean Cassien, comme père du désert, était effectivement un grand maître de vie intérieure mais il est malhonnête pour John Main de le récupérer à ses fins. Il n'y a pas de méditation (au sens oriental du terme) chrétienne pas plus qu'il n'y a d'oraison bouddhiste...

Cordialement,
Hélène

Bonjour, je tombe par hasard sur cet échange entre c_moi et Hélène sur John Main, et je ne peux que m'attrister devant ...
1- le manque d'ouverture de la modératrice en condamnant John Main à partir d'une seule source - le père Verlinde, qui n'est pas reconnu pour être l'homme le plus ouvert parmi les spécialistes de l'interreligieux, tout au contraire... Et il n'est pas LA référence, ne vous en déplaise.
2- le manque d'appréciation de la méditation chrétienne, qui existe sous bien des formes, hésychaste y compris, depuis des lustres...
3- le manque de curiosité sur les "mantras" - c'est un mot hindou, soit, mais à quoi sert-il? l'analyse du père Verlinde est très étriquée à ce sujet: que ce soit le Kyrie Eleison, les phrases du chapelet, Maranatha ou tout autre mot, le but est d'entrer en communion avec Celui qui nous aime et nous engage à sa suite... Il n'y a pas de récupération: il y a convergence. Et elle n'est pas forcément mauvaise, au contraire.

Pour info: Jean Cassien fut l'inspirateur de la règle de Saint-Benoît et il est trop facile de le minimiser en disant que les Nouvelageux veulent le récupérer... Et si certaines traditions chrétiennes pouvaient ressembler à ce que certaines traditions orientales nous offrent par ailleurs, où est le mal?

La méditation chrétienne, bien que bizarre pour certain.e.s, fait son chemin, et renouvelle la prière de l'Église... Même si je ne partage pas tout de cette lettre du (alors) cardinal Ratzinger, elle me semble aussi intéressante à méditer et certainement plus nuancée et profonde que les crispations du père Verlinde:

fraternellement,

xavier

Bonjour Xavier et tou(te)s,

Tout d'abord bienvenue! Il t'es possible, si tu le souhaites, de t'inscrire et de te présenter dans le fil de discussion approprié.

Merci d'être intervenu sur ce fil que je ne connaissais pas. Je l'ai lu avec intérêt, avec celui de Père Verlinde, qu'Hélène nous a proposé. À mon avis, Hélène est une personne qui, justement, sait faire preuve d'ouverture et cela se voit très bien partout sur ce forum. Et c'en est un grand bien.

En ce qui concerne la méditation de John Maine et l'Hésychasme, Père Verlinde prend bien soin, dans la partie commentaires du blog cité, de différencier répétition automatique (qui, au mieux, permet une relaxation profonde, comme dans la méditation transcendantale -cf. l'ouvrage de Dr Herbert Benton, “The Relaxation Response”, Avon Books, 1976) et héchysasme réel (qui est transmis par un ancien qui en initie un nouvel adepte ou élève, et ce, dans la tradition orthodoxe). Il mentionne bien que l'Hésychasme ne consiste pas en une répétition automatique mais bien en la méditation d'un verset biblique précis et où on se sait en présence de Quelqu'un, cette personne étant Christ. Si on s'aperçoit qu'on n'en fait qu'une répétition, il vaut mieux alors cesser l'exercice spirituel pour se recentrer sur la Présence de Dieu avant de continuer.

Or, la conscience de la Présence de Dieu me semble être la clé de toute la spiritualité chrétienne!...

Je te propose aussi de relire lentement le message qu'Hélène a écrit et qui précède ta première intervention.

Cher Xavier,

Bereshit à clarifié le degré d'ouverture de notre administratrice, que vous jugez à l'emporte pièce... "c'est sui qui dit quié", comme on dit dans les cours d'école. Cela n'empêche pas que nous ayons tous un avis, et que l'on puisse tous se tromper.

Il se trouve qu'en l'espèce, Hélène à entièrement raison, ne vous en déplaise. Les méditations transcendantales visent à la dissolution de l'ego et passent par la voie de la psyché du sujet. Un ami moine bouddhiste m'a expliqué ce qu'il pratiquait et la finalité recherchée. Il s'agit bien d'un mode d'évolution autarcique, en circuit fermé, le sujet cherchant un repli sur lui-même jusqu'à sa propre négation. Cette tendance hyper-individualiste se retrouve fort logiquement à l'échelle du système de réincarnation, ou finalement, le sujet est seul et unique maître de son destin, de son évolution, et de son atteinte du nirvana, par ses propres actes. Une involution, donc. Dans tous les cas, rien n'interfère jamais avec le sujet, le croyant, le méditant, car in fine, tout n'est qu'illusion et la solitude absolue de l'ego ne disparaît que lorsque cet ego rejoint le grand tout karmique.
Ce sont des techniques amenant à ça que transpose Maine, et consorts, techniques issues de cette philosophie.

Or, il y a incompatibilité totale, de fond comme de forme, avec la posture chrétienne. Pour nous, rentrer en soi n'a de sens que si c'est pour écouter le Verbe qui s'y exprime... donc, en sortir! Prier est un acte totalement tourné vers l'extérieur, vers L'Autre, et aucune réponse ou évolution ne peut se faire sans ce recours à Dieu. Sans s'abandonner, se laisser faire, s'en remettre à Lui. Si nous restons maîtres de notre destin, nous ne le sommes pas du jugement dernier. Et si d'aventure, "dehors" tout n'était qu'illusion, derrière cette illusion ne serait pas le vide d'un grand tout indifférencié, mais bien Dieu, créateur et donc grand initiateur de la différenciation. Or, une illusion qui différencie, ça s'appelle du réel.

bonjour,

je suis bien désolé de lire ces réponses qui semblent surtout démontrer le dialogue de sourd dans lequel nous semblons entrer... et qui expliquent par le fait même mon silence des dernières semaines.

J'écris surtout ces lignes pour les autres internautes qui pourraient taper "méditation chrétienne John main" dans google et tomber sur cette page que pour les intervenants directs qui répondent *il me semble* (et ça reste une perception personnelle, j'en conviens) en ayant déjà la réponse, plutôt qu'en essayant de se laisser interroger par d'autres manières de vivre et prier le Dieu de Jésus-Christ.

D'abord, je m'aperçois que les liens que j'ai voulu introduire dans mon message ont disparu - comment Hélène a-t-elle fait pour les y mettre? pourquoi ne pas pouvoir en mettre nous-mêmes, Internautes inconnus? mmmh, peut-être s'agit-il d'une mauvaise manoeuvre de ma part. Mais non, j'ai bien tout mis comme il fallait... alors j'ai triché - voir plus bas. Pour avoir l'ensemble, il faudra seulement recoller les morceaux ;)

Bref.

Je vais essayer de répondre à différents points, mais je ne vais pas faire long feu ici si le seul but du forum est de montrer qu'on a raison, plutôt que de s'ouvrir à l'autre - qu'il soit bouddhiste ou simplement catho ouvert aux autres traditions religieuses.

1- Maranatha, mantra proposé par John Main, EST un verset biblique!! il a même deux sens: "viens Seigneur Jésus", ou "le seigneur est venu" et se trouve à la fin de la 1ère lettre au Corinthiens (dernier mot du verset 1 Cor 16,22). Ne me demandez pas de relire Hélène ou d'autres quand vous mêmes ne faites pas les recherches minimales avant de critiquer John Main, cher Bereshit, [Irrespectueux // Monachorum]

Quoiqu'il en soit, j'irais même jusqu'à dire sur cette question que la différence entre répétition automatique et hésychasme réel ne représente pas une réelle différence. Il existe des répétitions automatiques du chapelet qui ne sont pas mauvaises, à ce que je sache, mais qui aident à entrer dans un état de méditation, de concentration, *en communion avec Dieu*. Le chapelet contient-il uniquement des versets bibliques? non. Et pourtant il est bien accepté par la tradition. Où est le mal de prendre un autre terme, que l'on nommerait "mantra" pour cela, et qui permette la même communion? La méditation chrétienne ne prétend pas éloigner le méditant de Dieu, mais le ramener à la présence de Dieu, justement. Il faudrait juste le reconnaître, et pas lui faire dire ce qu'il ne dit pas, que ça vienne de verlinde ou d'autres.

Autrement dit, John Main ne dit pas autre chose que Bereshit qui écrit "Or, la conscience de la Présence de Dieu me semble être la clé de toute la spiritualité chrétienne!..." Pourtant, le "or" qui précède laisserait supposer que oui, ce qui est FAUX.


2- Pour ce qui est de la réaction de DamienH, je ne comprends pas pourquoi vous revenez à "la méditation transcendantale" alors que je parle, à la suite de J Main, de méditation chrétienne. Ce n'est pas la même chose. Il n'y a pas de dissolution de l'ego en jeu - peut-être une mort à soi-même, comme n'importe quel exercice ascétique, mais c'est autre chose: le mystère pascal ne dit-il pas lui aussi "la mort à soi-même devant et pour Dieu"? Y a-t-il de plus grand amour que de donner sa vie? et donc de mourir à soi-même quand on prie, n'est-ce pas là aussi la mort de son ego? Ne confondez pas mort et dissolution. Désolé de vous le dire franchement, mais vous êtes complètement à côté de la plaque en établissant un parallèle entre ce que votre ami bouddhiste vous dit de sa pratique, et ce que propose John Main dans la méditation chrétienne. Pourquoi ne pas vous ouvrir à sa parole, avant de vous braquer et de vous référer au bouddhisme?

Verlinde se trompe et fais une mauvaise lecture de John Main, c'est moi, Xavier, théologien également, qui vous le dis. Mais soyez rassuré: votre dernier paragraphe ne serait pas contredit pas John Main, au contraire. Il emploie simplement un autre vocabulaire, et propose d'autres exercices, à ces fins communes.


3- Quand Hélène écrit, par exemple,
"John Main veut enraciner sa "découverte" dans le christianisme mais en fait, le mot "mantra" vient de la tradition hindou ! Jean Cassien n'est pas l'inventeur de la technique mais les tenants du Nouvel Âge le récupèrent pour se donner de la crédibilité auprès des chrétiens pour faire de nouveaux adeptes"
John Main veut enraciner sa "découverte" dans le christianisme mais en fait, le mot "mantra" vient de la tradition hindou ! Jean Cassien n'est pas l'inventeur de la technique mais les tenants du Nouvel Âge le récupèrent pour se donner de la crédibilité auprès des chrétiens pour faire de nouveaux adeptes.

elle témoigne, ne vous en déplaise, d'un esprit [Irrespectueux // Monachorum] . Comment glisse-t-elle de John Main (un moine bénédictin, s'il vous plaît) aux tenants du Nouvel Âge? c'est incroyable comme citation! Hélène prête à John Main une intention, celle d'enraciner sa découverte dans le christianisme, et l'assimile ensuite directement aux tenants du nouvel âge, faisant de lui l'un des leurs, alors que ce n'est pas du tout le cas puisqu'il est bénédictin. Ce n'est pas ce qui s'appelle "honorer la pensée de l'autre" et faire preuve d'ouverture. Si John Main veut faire des adeptes, il veut des chrétiens, pas du New Age. J'aimerais qu'Hélène se rétracte publiquement d'ailleurs à ce sujet, plus bas... tant l'accusation est grossière.

Voilà, j'aurais certainement encore autre chose à dire, mais je vais m'arrêter là, et vous proposer, ami.e.s lecteurs/trices, un peu de lecture qui ouvrira et assouplira l'esprit, je l'espère.
D'abord, une réflexion qui, je suis sûr, ne devrait pas crisper les plus conservateurs/trices, puisqu'écrite par notre pape actuel:
http: // www . carmel.asso.fr /La-meditation-chretienne. html

Elle est plus ouverte que ce qui est écrit plus haut, et certainement plus compréhensive que notre pauvre ami Verlinde.

Ensuite, voici un journal web bimensuel "progressiste" catholique qui traite ce mois-ci de la méditation chrétienne:
http: // www . sentiersdefoi .org/ Numeros/SDFinfo101103. pdf


Ou pareillement, mais plus "sérieux" aux yeux conservateurs de la bonne théologie catholique, un article d'un moine catholique sur John Main et Jean Cassien - qui devrait convaincre, si ce n'est déjà fait, qu'Hélène, Bereshit, DamienH et surtout Verlinde se trompent en se méfiant de John Main:
http :// www . meditationchretienne .org/Informations/Resources/De_Vogue. pdf



Enfin, rien de tel que de se renseigner à la source - non pas Verlinde ou les Bouddhistes, mais John Main et les centres de méditation chrétienne du monde: http :// www. meditationchretienne. org

Citation :

En espérant que toutes ces infos sauront ouvrir les yeux à nos protagonistes, ou tout au moins aux lecteurs qui passeront par ce malheureux site,

fraternellement,

xavier

J'espère VRAIMENT qu'ils/elles auront le CHIC de reconnaître leurs erreurs d'interprétation, et le diront avec la même verve qu'ils/elles le dénigraient plus haut. Un silence ne suffirait pas.

Quand on (re)lit l'article d'Adalbert de Vogüé, qui répond formidablement au père Verlinde comme aux contestations d'Hélène, François et Damien, il est facile de s'en convaincre: la méditation chrétienne EST chrétienne, non pas nouvelâgeuse, mais belle et nourrissante pour bien des chrétiens (catholiques inclus).

Puissent les lecteurs/trices de ce forum en être convaincu.e.s à présent, et ne pas accuser à tort de nouvelles formes du christianisme qui ne sont ni menaçantes, ni mauvaises, mais tonifiantes pour tout disciple du Christ.

Et puisse la modératrice qui signe par les mots du prologue de la règle de Saint Benoît, se mettre à présent à l'écoute de ses moines: John Main et Adalbert de Vogüé. Ainsi peut-être François et Damien seront plus convaincus eux-mêmes des recherches touchant la méditation chrétienne...

Cher Xavier,

c'est avec humilité que je reconnaîtrai toute erreur d'interprétation et tout abus de posture. Pour être franc, je ne suis pas expert, et je connaît suffisamment peu le sujet pour m'y sentir le devoir de défendre quoi que ce soit. Ni Aldabert, ni John, ni le père Verlinde. J'aime beaucoup le père Verlinde, mais je connais aussi sa faillibilité, sur d'autres thèmes, que je maîtrise plus. Je suis néanmoins surpris, Xavier, que vous ne lui accordiez pas le bénéfice du doute, alors qu'il est expert. Je suis encore plus surpris que cette faillibilité, vous ne semblez pas plus envisager qu'elle puisse concerner Main et de Vogüé.

Du coup, mon intérêt pour le sujet est ravivé par votre engagement à le défendre. Qu'avez-vous donc trouvé qui justifie que tout le monde ici se trompe, "amateurs", experts et professionnels inclus, et que vous ayez raison? Au point que vous semblez presque attendre des excuses. Pour ma part, je comprend la méfiance vis à vis de ces nouvelles voies chrétiennes. J'ai observé tant d'abus, et tant de pseudo-progrès menant au néant (ou a la damnation, dans des cas plus extrêmes) que la protection d'une certaine orthodoxie me paraît vitale. C'est une sorte de principe de précaution bien compréhensible, face à la difficulté de lecture de ces nouveaux modes d'accès au "spirituel". Je mets spirituel entre guillemets car précisément, ce n'est pas à cela qu'on accède, dans bien de ces chemins tordus.
Quand on parle de rituel, on parle de mise en branle du monde invisible, dans un contact avec le monde de la manifestation. Notre propre part invisible, notre esprit, notre âme, est engagé dans ces processus rituels. La facilité d'accès et d'échange avec le monde autre est aussi grande que le risque l'est. Vous dites être théologien, mais êtes vous prêtre? Etes vous un mystique à un tel niveau d'élévation vers Dieu que vous possédez une sorte de "ierognosia" concernant les rituels?
Car ce que je sais, c'est qu'il n'y a rien de plus complexe que de "monter" un rituel, qui ouvre et protège tout à la fois. Que ça se fait sur divers plans, visibles et invisibles, avec de multiples confirmations et validations avant d'être applicable, et que ça prend du temps. Et en matière spirituelle, il y a toujours le temps.

Je reviens donc à ma question : qu'avez-vous découvert qui provoque en vous un tel empressement? Croyez bien que c'est une vraie question, et non une provocation ou un piège, car même si l'empressement les postures défensives ne sont pas les voies du très Haut, je sais (que trop bien) qu'un humain peut s'enflammer face à une découverte secouante.


Amitiés in Christo,




Damien

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Bonjour,

Ces notions de méditation chrétienne m'interpellent et même me surprennent. Elles me semblent ressortir du mysticisme, qui pour moi est une erreur.

Pourtant, je dois reconnaître que le patriarche Isaac méditait avant sa rencontre avec Rebecca, qui deviendra peu après son épouse (Genèse 24, 63). Etait-ce la méditation dont parle ce topic ? Je ne sais pas.


___________

Cher xavier,

Votre réaction à la limite de l'impolitesse de base due à tous ne me surprend guère. Je ne vais pas défendre les thèses du père Verlinde - il se défend très bien tout seul - mais je vous demanderai de lui accorder plus de respect en tant que prêtre et en tant qu'homme : on dit père Verlinde ou le père Joseph-Marie et non pas "verlinde" tout court. C'est ce type de réaction que nous trouvons lorsque les personnes qui pratiquent ce type de méditation "des sens", charnelle (qui n'a finalement rien à voir avec le Dieu des chrétiens), sont contrariées. Je n'ai pas le temps dans l'instant car je dois partir pour le boulot mais je me ferai un devoir de vous répondre en profondeur d'ici quelques jours.

Pour l'instant, ne vous attendez pas à une rétractation.

Merci de vouloir sauver les pauvres internautes aveuglés par la tyrannie d'Hélène...

Entre temps, je laisse à l'intelligence de nos lecteurs la capacité de discerner sur l'intention de ces paroles de John Main que j'ai trouvé en glanant votre lien :

« Quand on médite,
l’intention n’est pas d’avoir des pensées sur
Dieu, sur son Fils Jésus, ou sur l’Esprit saint. En
méditant, on cherche à réaliser quelque chose
d’infiniment plus grand. En nous détournant de
tout ce qui est éphémère et sans importance,
nous ne cherchons pas seulement à penser
à Dieu, mais à être avec lui,
à expérimenter sa personne
comme fondement de notre être. »

John Main, o.s.b.
Un mot dans le silence, un mot pour méditer,
Éd. Le jour, 1995, p 20.

En un mot : autodivinisation de l'Homme... que faire d'un Sauveur ? Que faire d'un Dieu Père, Fils et Esprit Saint ?

Être bénédictin ne garantie rien contre l'erreur (des monastères - mêmes carmélites - sont remplis de religieux pratiquant la MT...). Si c'était un antidote contre l'hérésie, ça se saurait.

Dites donc, ça brasse par ici.

Bon je ne connais pas John Main, et sincèrement, je m'en balance un peu.

Par contre, si je lis ce passage que nous soumet Hélène, je ne suis pas particulièrement impressionné non plus...

« Quand on médite,
l’intention n’est pas d’avoir des pensées sur
Dieu, sur son Fils Jésus, ou sur l’Esprit saint.»

Mouais... je dois être naïf, parce que je croyais que c'était justement en méditant et approfondissant avec les outils liturgiques qui nous sont offerts que nous arrivions à nous laisser imprégner de l'Amour de Dieu, dont la relation entre les trois personnes est en elle-même témoignage pour nos relations humaines... Avoir des pensées sur Dieu n'est-il pas le premier pas à faire pour le chercher?


«En méditant, on cherche à réaliser quelque chose
d’infiniment plus grand. En nous détournant de
tout ce qui est éphémère et sans importance,»

Dieu aurait créé de l'éphémère sans importance? Dites donc, Il en avait du temps à perdre... Je ne crois pas qu'il existe en soit de tels éphémères sans importance, mais je pense qu'il vaut mieux apprendre à garder chaque chose à sa juste place. Je suis un peu agacé par ce passage... Nous ne sommes pas hors de ce monde, et nous ne pouvons pas nous en détourner, parce que ce monde et tout ce qu'il comporte nous a été confié, et que ce monde gémit dans l'attente de la révélation des fils de Dieu. Je ne sais trop ce que John Main a voulu mettre là-dessous, mais je ne suis pas emporté à la première lecture, en tout cas.

«Nous ne cherchons pas seulement à penser
à Dieu, mais à être avec lui,
à expérimenter sa personne
comme fondement de notre être. »

Les pères de l'Église, dans l'Antiquité, ont souvent affirmé, et d'autres après eux, que notre Dieu s'est fait homme pour que l'homme soit Dieu. Est-ce moi ou ce n'est pas très évident que la divinisation de l'homme est d'abord l'oeuvre de Dieu et non pas le fruit de la méditation? Je préfère encore dire avec Marie : "Le Seigneur fit pour moi de Grandes choses" suivi par "Toutes les générations me diront bienheureuse" que de dire : "À force de méditation, j'ai appris que je suis grand" parce que dans le deuxième, le focus me semble être un peu plus tourné sur soi que sur le dessein de Dieu. Si Marie dit : "Le Seigneur fit pour moi de grandes choses", elle ouvre cet oeuvre de Dieu à l'ensemble de l'humanité en affirmant "toutes les générations me diront bienheureuse". Ainsi le dessein de Dieu que Marie découvre en ce qui la concerne, concerne aussi toutes les générations... Et de se dire «Nous ne cherchons pas seulement à penser
à Dieu, mais à être avec lui, à expérimenter sa personne comme fondement de notre être. » Quelle ouverture de soi vers l'autre? Ok, suis-je fondé par Dieu pour moi-même seulement? Afin que je me trouve infiniment plus beau? Je pose la question, je n'ai pas assez lu l'auteur pour dire que ce sont ses intentions. Par contre, je pense être légitime en affirmant que ce monsieur MAIN est loin d'être docteur, si un moucheron comme moi arrive à discerner un mouvement au moins un peu déphasé avec la spiritualité que Marie semble nous révéler...

Mais bon, après tout... C'est vrai qu'un dialogue de sourd, ce n'est jamais à sens unique...

Eh bien je ne pensais pas créer un tel concentré de réactions… Merci pour votre attention –en espérant que celle-ci soit aussi ouverte que vous le dites.

Pour d’abord répondre à Damien, je ne suis pas prêtre, non (comme ça, pas besoin de m’appeler Père ;o) ) mais théologien, oui, tout à fait. Mystique? ne le sommes-nous pas tous un peu, au fond de notre cœur, quand nous entrons en prière avec Dieu? – n’en déplaise ici à Gérard, qui semble craindre le mysticisme… En tout les cas, il s’agit dans cette partie du forum de prière, d’entrer en communion avec celui qui nous dépasse et nous aime, et de partager nos expériences, nos découvertes - non?

Eh voilà pourquoi je suis déçu – je fais ici l’historique du débat pour commencer, c’est mieux… Quelqu’un (c_moi) a proposé de parler de John Main, et tout de suite après, Hélène tranche : « pas une fréquentation recommandable ». Sur quoi c_moi réagit, et explique tout bonhomme ce qu’il a trouvé sur John Main (en citant wikipedia sans le citer, et alors?), ne comprend pas les réactions de Joseph-Marie Verlinde (moi non plus d’ailleurs) et c’est là qu’Hélène prend la mouche. Et elle s’emporte, et assimile John Main au nouvel-âge…

Du grand n’importe quoi, si vous voulez mon avis (et je pense rester poli en disant cela). Comment peut-on ainsi dénigrer John Main, et porter aux nues Joseph-Marie Verlinde, sans esprit critique on dirait – car si ce dernier connaît UN PEU les mouvements religieux alternatifs, il n’est pas du tout une référence en théologie des religions, ni dans le dialogue interreligieux – n’importe quel étudiant ou professeur dans le domaine vous le dira (moins l’exception que vous trouverez peut-être ;o) ) à Paris, Strasbourg, Lyon, Marseille ou Lille, sans parler de Bruxelles, Genève, Québec ou Montréal... pour ne rester que dans le monde francophone.

Je ne vais pas essayer de vous convaincre de quoi que ce soit – ni faire de vous des méditant.e.s ou autre. Je vous imagine volontiers de TRÈS bonne volonté, dans cet engagement internautique qui est le vôtre ici. Seulement, il me semble percevoir des œillères, de l’étriqué, dans certaines remarques, et ce sont elles qui m’attristent.

Je suis convaincu qu’il y a de la place pour tou.te.s dans l’Église catholique, et bien que je ne sois pas d’accord avec plusieurs réflexions, je me dis que vous avez votre manière d’entrer en communion avec le Dieu trinitaire. Mais c’est pour la même raison que je demande qu’à votre tour, membres de ce forum, vous fassiez aussi le nécessaire pour ne pas écarter ou pire, condamner a priori John Main et la méditation chrétienne, par exemple, sans avoir fait l’effort de les connaître avant. C’est trop facile de se persuader d’avoir raison quand on se renferme dans ses convictions.

Ce que je trouve intéressant dans la méditation chrétienne, pour répondre plus directement à votre question Damien, c’est une manière de faire oraison qui se rapproche drôlement de l’adoration, mais qui ne me demande pas d’être dans une Église. Dans l’intime de ma chambre, de mon cœur, me mettre en sa présence, humblement, sans artifice. Utiliser un mot, un « mantra » (le mien est Iéschoua – Jésus) et le répéter tranquillement, pour concentrer l’esprit qui vagabonde si facilement autrement. Quel danger? quel mal? RIEN. Une manière de dire avec tout mon être ce Hineni biblique, « je suis là » ou « me voici » comme le dirent Abraham, Samuel ou Isaïe. Tout en sachant que c’est Lui qui fait le « travail », le mien consistant simplement à me rendre « mieux » présent à sa présence aimante. Et ce faisant, oui, une paix (non pas ma paix, mais celle de Dieu) m’envahit, qui rejaillira ensuite sur mon entourage, dans mes relations, dans ma vie personnelle. D’autres manières de prier existent – heureusement! celle-ci en est une qui me correspond bien, et qui interpelle plusieurs de nos contemporains.

Maintenant revenons à nos échanges.

À propos de la (im?)politesse de base, chère Hélène, je vous renverrai la pareille : qui êtes-vous pour me faire la leçon sur la manière de parler de quelqu’un? Et qui plus est quand vous ne faites pas le nécessaire vous-même! Car je le redis, John Main est bénédictin (ça Père Verlinde l’a vu) et donc vous devriez pareillement l’appeler Dom, ou Père John Main, non? idem pour Jean Cassien. Mais non, vous choisissez bien ceux que vous « respectez », en négligeant plutôt les autres… Pour ma part, nous n’avons qu’un seul Père (c’est seulement Jésus qui le dit). Et je ne m’estime pas impoli ou manquant d’égard à Monsieur Verlinde à ne pas utiliser le mot « père » - absent aussi pour John Main ou d’autres. Et si je n’utilise que le nom de famille, c’est un défaut universitaire sans doute : on dit Kant, Hegel, Kierkegaard, mais aussi Geffré, Congar, de Lubac… ou Ratzinger.

La rétractation que je demande à Hélène ne porte que sur une seule et simple chose : assimiler John Main au mouvement nouvel Âge, et prétendre qu’il veut faire des adeptes de CE mouvement, plutôt que des Chrétiens, me paraît tout bonnement absurde. Je vous demande plus de rigueur dans vos affirmations, et vous rétracter dans vos accusations que je qualifie en effet de grossière (NB - je parle de l’accusation, rien de plus). John Main reste recommandable, même si vous ne partagez pas ce type de prière. Ne cherchez pas d’hérésie là où elle n’existe pas : même notre pape n’y voit pas d’inconvénients, comme sa lettre le dit suite à quelques mises en garde assez pertinentes par ailleurs.

Merci en revanche d’avoir cité ce passage de John Main, chère Hélène – j’allais le faire moi-même. Mais je suis déçu de votre analyse théologique du passage : s’agit-il vraiment pour vous d’autodivinisation de l’homme? comment en arrivez-vous à une telle conclusion? John Main montre au départ que les discours (ou les pensées) sur Dieu sont insuffisants – ce qui ne veut pas dire qu’ils soient inutiles. Bien sûr que c’est le premier pas, Monsieur David. Mais J Main va plus loin, et propose d’entrer en communion AVEC lui, non pas devenir Dieu soi-même. L’éphémère? la même chose que les recommandations que Jésus a pour ses disciples : faites-vous un trésor dans les cieux (Mt 6,19-21). Expérimenter = on aurait pu dire éprouver en français, comme dans le Cantique des Cantiques par exemple : *ressentir* l’amour de Dieu pour nous, dans notre chair en effet – car nous avons un corps, c’est aussi pour l’éprouver, non? Là-dessus David devrait être d’accord puisqu’il estime que Dieu n’a rien créé qui soit inutile. Et il a raison (David) de souligner qu’ENSUITE, il devrait y avoir ouverture de soi à l’autre – mais justement : pour une plus grande ouverture, mieux vaut avoir Dieu comme fondement (comme son roc, dirait la Bible) pour ensuite se lancer dans le monde. Sauf qu’il s’agit d’un extrait – je peux vous garantir la bonne traduction de sa pensée en tout les cas ici.

Je suis impressionné comme on peut lire ce passage par le petit bout de la lorgnette, toutefois, en tâchant d’y discerner les erreurs plutôt que les traits de l’Esprit qui parle aussi (pas exclusivement, évidemment) à travers l’œuvre de J Main.
Évidemment qu’être bénédictin ne garantit pas contre l’erreur, ni de faire partie de la famille st-Joseph d’ailleurs! Il indique cependant que les jugements hâtifs sont peut-être à mettre de côté, et que si nous ne sommes pas familiers d’un exercice en particulier, il demeure inutile de le condamner pour autant.

Mais dans le fond, en explorant un peu le site, je constate bien que ce forum est fortement lié à la famille St-Joseph, et à Final-Age, deux lieux où Sieur Verlinde règne … en gourou? Pardonnez mon trait d’humour ici – j’espère que vous savez un peu rire de vous-même aussi, et ne pas vous prendre trop au sérieux toujours. Mais en effet, si c’est le maître Verlinde qui doit avoir le dernier mot, je n’aurai jamais fini de m’expliquer… et je préfère alors le silence intersidéral d’internet, à moins que nous nous croisions ailleurs un jour? on verra bien.

En vous souhaitant une croissance spirituelle dans le Christ plus souple et plus en phase avec l’esprit de liberté qui souffle dans nos évangiles.

Bien fraternellement,

xavier

D'accord Xavier, merci pour ces éclaircissements. Disons que je réalise, depuis que je me balade de discussions en discussions sur internet, et aussi, depuis que j'ai fais mon Bacc en Théologie, que les équivoques et les ambiguïtés sont mortels en matière de spiritualité. Je ne cherchais pas nécessairement des "erreurs", mais j'ai été sensible à ce qui ne me paraissait pas clair, et qui pouvait prendre d'autres sens.

M'enfin, je suis quelqu'un qui aime bien dire des chapelets. Je trouve leur effet souvent très bénéfiques, mais je ne suis pas convaincu qu'il faille fixer l'esprit pour autant. Je serais porté à croire que la méditation, surtout en christianisme, cherche à orienté l'esprit, et à le mettre en phase avec L'Esprit, la méditation (surtout celle SUR Dieu) nous ouvrant petit à petit les portes de la volonté de Dieu, nous permettant d'y participer toujours un peu mieux. Je suis assez méfiant de ce qui pourrait ressembler à des fruits de l'Esprit par "infusion". Je crois que nous rencontrons Dieu là où il s'est donné et se donne encore, je crois qu'il peut accompagner nos réflexions, mais je crois que la grâce accompagne le mouvement et l'effort de l'homme (et de la femme, va sans dire). Et cette forme de méditation me semble, a priori, anémique... Mais peut-être me trompe-je?

Aussi, sans la condamner, mis à part apporter une paix, je cherche les autres effets de cette forme de méditation que vous nous présentez. De plus, se peut-il que l'Esprit nous trouble? N'est-il pas chanté : "Toi dont l'Esprit nous remplit d'une tristesse qui nous conduit à la repentance"? Repentance qui appelle les réformes et les luttes spirituelles qui font avancer le Royaume, en soi, autour de soi? Un méditation qui ne met pas ma volonté en confrontation à la volonté de Dieu me fait-elle vraiment grandir en Lui? Me permet-elle d'avancer et de passer par la porte étroite? Alors, je demeure dubitatif. Je ne condamne pas, mais je ne serais pas à l'aise de recommander non plus. En tout cas, je serais porté à suggérer à celui qui pratique ce genre de méditation de s'en trouver au moins une autre forme complémentaire.

Vous avez fait vos études où, monsieur Xavier, si ce n'est trop indiscret?

Juste pour vous rassurer, pour ma part, je n'ai pas de connections particulières avec la Famille Saint-Joseph ou le père Verlinde, alors, je ne penserais pas souffrir, à priori, d'oeillères de leur part. Je ne crois pas que Damien en soit non plus...

J'aimerais bien vous relire, cela dit.

Bonne soirée

_________

Bonjour Xavier,

Voila la définition que je retiens du mysticisme :

Croyances et pratiques qui tendent vers l'union de l'homme et de la divinité. Une part excessive est donnée aux sentiments au détriment de la raison.

Mais peut-être avez-vous une autre définition ...

Pardon à tous pour ce quasi-HS, mais nous ne sommes pas loin du sujet à mon avis.


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Bonsoir à tous!

Quelques cauchemars de mon fils m'ont si bien réveillés que me voici pour une petite session nocturne parmi vous!

Merci Xavier pour vos éclaircissements et pour le soin porté à vos développements. Comme je vous l'ai dit, ma curiosité est éveillée bien plus par les vécus partagés et les engagements énergiques que par des considérations techniques ou encore "de paroisses", comme le dit la formule consacrée.
Votre méditation chrétienne me questionne donc, même si elle est desservie par son rapprochement avec la méditation transcendantale et surtout, par l'emprunt d'un vocable irrémédiablement associé à des pratiques d'orient et donc, au new-age, lorsque transposé sous nos latitudes.
Ma première question est donc tournée vers votre pratique. Ne faites vous "que" cela, ou y a-t-il d'autres aspects opératoires, d'autres éléments qui participent à votre "oraison"? Cf :

Citation :

c’est une manière de faire oraison qui se rapproche drôlement de l’adoration, mais qui ne me demande pas d’être dans une Église. Dans l’intime de ma chambre, de mon cœur, me mettre en sa présence, humblement, sans artifice. Utiliser un mot, un « mantra » (le mien est Iéschoua – Jésus) et le répéter tranquillement, pour concentrer l’esprit qui vagabonde si facilement autrement.

J'ai une remarque, cependant, et elle est elle aussi "pratique". "Concentrer l'esprit qui vagabonde" me pose problème : la méditation me semble devoir aller vers un épuisement des pensées foisonnantes et non vers un évitement. Ce qui "coule" alors de nous est parfois chargé de sens, parfois dérangeant, parfois encore absurde et fatiguant... bref, c'est imprévisible et cette confrontation à l'inattendu me paraît absolument vitale dans la prière.
En premier lieu, cet inattendu est issu "de nous" : du point de vue purement psychique, analytique même, cela fait parfaitement sens et présente une fonction "curative", correctrice essentielle. Il s'agit déjà, sur ce plan là, d'un ré-équilibrage de l'inconscient émergeant avec le conscient. Un peu comme dans les associations libres d'idées ou du sens profond issu de strates inaccessibles se fait jour. Se détourner de cela est certes plus confortable, mais bien dommage : la perte, en termes de vécus et d'enseignements, est alors énorme.
En second lieu, d'un point de vue spirituel aussi, cela ne me satisfait pas non plus. Le flot des pensées, incontrôlé, c'est aussi cela que je présente à notre Seigneur. C'est cette imperfection que je lui remets, avec des contenus et des intensités variables à l'infini. Un jour ce sera riche, et un autre jour bien terne. Un jour je serai nourri de plus que je ne peux recevoir, et un autre jour le silence sera mon "pain de ce jour". Dans ces cas là, aller au delà de ma propre frustration est en revanche toujours un enseignement, et la justesse de la réponse de Jésus, dans sa profusion ou dans sa retenue est toujours ineffable. Je suis celui qui s'adapte et qui grandit, par à coups.

Citation :

Et ce faisant, oui, une paix (non pas ma paix, mais celle de Dieu) m’envahit, qui rejaillira ensuite sur mon entourage, dans mes relations, dans ma vie personnelle.

Or là, la paix est un but, une résultante de votre pratique. Je ne doute pas que ce soit agréable, et que cela transpire sur vos proches, mais je questionne en revanche la nature de cette paix. Je doute que par une telle concentration "de vous", ce soit la paix de Dieu qui surgisse. Que vous vous sentiez plus proche de Jésus, ça je le comprend : invoquer son nom est en soi une douceur pour l'âme. Mais en court-circuitant "le reste", la part humaine et parfois sombre qui habite la prière, il manque à mon avis à Dieu, la matière dont il fait sa paix en l'homme. Je pense donc qu'il s'agit de votre paix, focalisée sur un sujet (et quel sujet!) rayonnant.

Citation :

Quel danger? quel mal? RIEN.

Ben... au vu de ce que je viens de dire plus haut, je n'en sais rien, et vous non plus. L'illusion est le grand ennemi des méditants, et notre cerveau aime tant le confort qu'il sait très bien se fabriquer des récompenses puissantes. Du conditionnement cher à la PNL ou aux trouvailles de Coué ou Pavlov, on sait les réflexes psy et biochimiques qui jouent sous la surface du "moi". D'autres, plus religieux, parleraient de voies séduisantes, de facilités qui font le lit du démon, lit dans lequel tout à l'air "au carré", tout colle avec nos attentes, sauf... une ou deux petites chose en apparence insignifiantes, le ver dans le fruit, la cellule cancéreuse, que nous reléguons souvent vite à la périphérie de nos attentions car ça dérange (et en plus ça ne correspond pas au reste, qui nous est cher). Comment contourne-t-on cela? Justement, en nous concentrant sur quelque chose, en évitant les vagabondages de l'esprit, car dans ce mouvement vagabond et dans cette dynamique de l'âme le discernement réside. Comme je l'ai dit ce libre flot est parfois agréable et parfois non, or sans ces deux bases "+' et "-", nul discernement possible. Alors que dans ce cheminement de l'esprit, la vérité parle, dans un sens ou dans l'autre, mais sans erreurs possibles, de même que la paix de Dieu peut se faire jour, sans illusion possible. Le facteur dynamique de l'oraison non maîtrisée permet cela. Pour faire une image: on ne voit en 3 dimensions que parce que l'on a deux yeux et le relief se confirme et se précise lorsque l'on bouge, rendant nulle la possibilité de se tromper.
Votre question/affirmation me semble d'ailleurs pointer un doute profond plus que révéler une certitude que vous auriez. La paix trouvée dans votre pratique peut aussi être un dangereux miroir aux alouettes... miroir dont vous connaissez la fonction finale. Attention Xavier, je ne fais que questionner et partager mon expérience avec un frère chrétien, comme vous partagez la votre. Je n'ai nulle certitude définitive, mais des doutes nourris de mon vécu spirituel et de mes propres connaissances.


Au sujet du père Verlinde:
Je n'en suis pas, comme dit si bien David.

Citation :

car si ce dernier connaît UN PEU les mouvements religieux alternatifs

Il connaît très bien, soyons honnêtes. Certes, s'il est issu d'une trajectoire qui l'a renseigné par le vécu sur ces mouvements, il les étudie aujourd'hui plus à distance, comme toute personne qui étudie, moi et vous compris. Mais il reste à mon sens une référence fort utile en ces temps ou "tout est bon dans l'cochon" et ou le discernement tend à être nivelé par le bas.

Citation :

il n’est pas du tout une référence en théologie des religions, ni dans le dialogue interreligieux – n’importe quel étudiant ou professeur dans le domaine vous le dira

En effet, mais d'un point de vue du vécu religieux, le discernement qu'il propose demeure important. Après, comme je l'ai déjà dit, je le sais faillible, et oui, je conçois que dans ses failles, des suiveurs qui l'aiment beaucoup puissent s'engouffrer. C'est amusant, car cela pose encore la question du discernement... du discernement! Mise en abîme qui a déjà produit quelques oppositions sur Ephata!



Un dernier point.
Cher Xavier, votre ton peut agacer, vous le savez fort bien et en jouez avec brio. Faire la victime après de fines mais directes provocations frise la correctionnelle, mais passe encore. En revanche, permettez-moi de vous mettre ne garde... contre vous même. Vous me direz, je ne fais que cela depuis le début de ce message.
Vos certitudes vous habitent avec la même puissance que celle que vous reprochez aux autres, et à Hélène en particulier. Vous en devenez condescendant, et ce léger supériorisme dessert votre propos, mais surtout votre ouverture à ce qui se dit ici.

Citation :

Merci pour votre attention –en espérant que celle-ci soit aussi ouverte que vous le dites.

Par exemple, pour pouvoir dire cette sibylline phrase, vous vous placez automatiquement en position haute puisque vous impliquez que vous serez à même de juger de notre ouverture. Pour ce faire, il faut que vous soyez déjà plus ouvert que nous, pour que votre "espoir" de nous voir nous hisser à votre hauteur ait un sens.
Je ne vais pas épiloguer, mais il s'agit de votre phrase d'introduction, et ça commence plutôt mal.

Citation :

Je vous imagine volontiers de TRÈS bonne volonté, dans cet engagement internautique qui est le vôtre ici. Seulement, il me semble percevoir des œillères, de l’étriqué, dans certaines remarques, et ce sont elles qui m’attristent.

Toute la partie sur les oeillères et sur votre feeling est légitime. Hélas, vous introduisez cette remarque par -encore- un jugement de valeur dissimulé "je vous imagine volontiers de TRÈS bonne volonté". Vous n'en savez rien et ce n'est pas le sujet. Ou bien vous savez (ce que vous semblez dire) ou pouvez nous "imaginer" et hop, encore une position haute indue. Et voila votre remarque discréditée aux yeux du lecteur "imaginé".
Je vous dit cela car comme David, j'ai plaisir à vous lire et si vous pouviez m'épargner ces déplaisirs, ce n'en serait que plus plaisant et en plus ça me plairait bien.

Amitiés in Christo,



Damien

Je suis désolée de faire attendre tout le monde mais je suis dans l'incapacité d'élaborer de longues réponses pour l'instant étant prise par mille et une chose (départ de mon emploi/nouvel emploi, travaux de session universitaires, travaux dans la maison, engagement ici et là...). Bref, je n'arrive pas à dégager suffisamment de temps pour ces questions qui à mon sens ne se répondent pas en quelques lignes. Mais je le ferai car j'y tiens...

Merci de votre patience... et merci de me faire un rappel si jamais je suis trop longue (disons d'ici la semaine prochaine...).

Cordialement,
Hélène

Chère Hélène, quel courage tu as... Vraiment, bravo !

J'attends tes réponses avec impatience, mais je te sais effectivement très occupée, alors fais au mieux...